吴江诗词网为您提供中国古代经典志第五十九 乐二之新元史，愿为古诗文爱好者提供详实的参考,

志第五十八 乐一

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志第五十九 乐二

△郊祀乐章

成宗大德六年，合祭天地正方帝乐章：

降神，奏《乾宁之曲》，六成；

圜钟宫三成

惟皇上帝，监德昭明。把考承天，治底隆平。

孝思维则，禋祀荐诚，神其降格，万福来并。

黄钟角一成词同前。

太簇征一成词同前。

姑洗羽一成词同前。

初献盥洗，奏《肃宁之曲》：

黄钟宫

明水在下，钟鼓既奏。有享颙若，陟降左右。

辟公之处，多士裸将。吉蠲以祭，其帝其飨。

初献升降，奏《肃宁之曲》：

大吕宫

禋把孔肃，盥荐初升。荐《续通考》作洗。摄齐恭敬。

以荐惟磬。肃雍多士，来格百灵，降福受罪。

万世其承。

奠玉币，奏《亿宁之曲》：旧志缺，据《续通考》补。

大吕宫

宗祀配飨，肇举明禋。嘉玉既设，量币斯陈。

惟德格天，椎诚感神。于万斯年，休命用电。

迎俎，奏《丰宁之曲》：

黄钟宫

有硕斯姐，有涤斯牲。鸾刀屡奏，血膋载升。

礼崇茧栗，气达尚腥。上帝临上，享于克诚。

酌献，奏《嘉宁之曲》：崇崇泰畴，穆穆吴弯。神之格思，肸蚃斯通。

仪樽载列，黄流在中。酒既和止，万福攸同。亚献，奏《咸宁之曲》：

黄钟宫

六成既阕，三献云终。神具醉止，穆穆雍雍。

和风庆云，贲我郊宫。受兹扯福，亿载无穷。

献终词同前。

撤笾豆，奏《丰宁之曲》：

大吕宫

禋祀既备，神具宴禋，笾豆有楚，废撤不迟。

多士骏奔，乐且有仪。乃锡纯嘏，永佐丕基。

送神，奏《亿宁之曲》：

圜钟宫

殷祀既毕，灵驭载旋。礼洽和应，降福自天。

动植咸若，阴阳不愆。明明天子，亿万斯年。

望燎，奏《丰宁之曲》：

黄钟宫

享用百礼，旧志作享申，乃字误。庆洽百灵。奠玉高坛。

燔柴广庭。祥光达曙，灿若景星。神之降福，万国咸宁。

大德九年以后，定拟亲祀乐章：

皇帝入中壝：出人小次。

黄钟宫

赫赫有临，洋洋在上。克配皇祖，于穆来飨。

肇此大禋，乾文宏朗。被衮圜丘，巍巍元象。

皇帝盥洗：

黄钟宫

翼翼孝思，明德洽礼。功格元穹，有光帝始。

著我精诚，洁兹荐洗。币玉攸奠，永集嘉社。

皇帝升坛：降同。

大吕宫

天行惟健，盛德御天。日月龙章，笋芦宫县。

藁鞂尚明，礼壁苍圆。神之格思，香升燔烟。

降神，奏《天成之曲》：

圜钟宫三成

烝哉皇元，不承帝眷。报本贵诚，于郊殷荐。

藁鞂载陈，云门六变。神之格思，来处来燕。

黄钟角一成

太簇微一成

姑洗羽一成词并同前。

初献盥洗，奏《隆成之曲》；

黄钟宫肇禋南郊，百神受职。齐洁惟先，匪磬于稷。乃沃乃盟，祠坛是陟。上帝监观，其仪不式。

初献升坛，降同。奏《隆成之曲》：

大吕宫

于穆圜坛，阳郊奠位。孔惠孔时，吉蠲为饎。

降登祗若，百礼既至。愿言居歆，允集熙事。

奠玉币，正配位同。奏《钦成之曲》：

黄钟宫

谓天盖高，至诚则格。克祀克禋，骏奔百辟。

制币斯陈，植以苍壁。神其降康，俾我来益。

司徒捧俎，奏《宁成之曲》：

黄钟宫

我牲既洁，我俎斯实。笙镛克谐，笾豆有蚀飶。

神来宴娭，歆兹明德。永赐繁禧，如几如式。

昊天上帝位酌献，奏《明成之曲》：

黄钟官

于昭昊天，临下有赫。陶匏荐诚，声闻在德。

酌言献之，上灵是格。降福孔僧，时万时亿。

皇地抵位酌献：

大吕宫

至哉坤元，与天同德。函育群生，元功莫测。

合飨圜坛，旧典时式。申赐无疆，聿宁皇国。

大祖位酌献：

黄钟宫

礼大报本，郊定天位。皇皇神祖，反始克配。

至德难名，元功宏济。帝典式敷，率育攸暨。

皇帝饮福：

大吕宫

特牲享诚，备物循质。上帝居歆，百神受职。

皇武昭宣，孝把芬苾。万福攸同，下民阴骘。

皇帝出科小次：

黄钟宫

惟天惟大，惟仁飨帝。旧志作惟帝乃字误据《续通考》改。以配祖考，肃贷灵祉。定极崇功，永我昭事。升中于天，象物毕至。

文舞《崇德之舞》退，武舞《定功之舞》进，奏《和成之曲》：

黄钟宫

羽龠既竣，载扬玉戚。一张一张，非舒非棘。

八音克谐，万舞有奕。永观厥成，张嘏是赐。

亚终，奏《和成之曲》：

黄钟宫

有严郊禋，恭陈币玉。大糦是承，载祗载肃。

上帝居歆，掌香既饫。惠我无疆，介以景福。

徼笾豆，奏《宁成之曲》：

大吕宫

三献攸终，六乐斯遍。既右飨之，撤其有践。

洋洋在上，默默灵眷。明禋告成，于皇赐羡。

送神，奏《天成之曲》：

圜钟宫

神之来歆，如在左右。神聿归，灵斿先后。

恢恢上圜，无声无息。日监孔昭、思皇多祐。

望燎，奏《隆成之曲》：

黄钟宫

熙事备成，礼文郁郁，柴烟章升旧志：误柴为紫。

灵光下烛。神人乐康，永膺戬谷。祚我丕年，景命有仆。

皇帝出中壝：

黄钟宫

泰坛承光，寥廊元暖。畅我扬明，飨仪惟大。

九服敬宣，望教无外。皇拜天祐，照临斯届。

宗庙乐章

中统四年至至元三年，七室乐章：《太常集礼稿》云，此系卷牍所载。

太祖第一室：

天垂灵顾，地献中方。帝力所拓，神武莫当。

阳谿昧谷，咸服要荒。昭孝明禋，神祖皇皇。

太宗第二室：

和林胜域，天邑地宫。缺百司分置，南北来同。

胄教肇崇。润色祖业，德仰神宗。

睿宗第三室：

珍符默授，畴昔自天。爱生圣武，宝祚开先。

霓旌回狩，龙驾游仙。追远如生，皇慕颠然。

皇伯考术赤第四室：

威武鹰扬，家位克当。从龙远拓，千万里疆。

诞总虎旅，驻压西方。航海梯山，东西来王。

皇伯考察合带第五室：

雄武军威，滋多历年。深谋远略，协赞惟专。

流沙西域，饯曰东边。百国畏服，笑声赫然。

定宗第六室；

三朝承休，恭已优游。钦绳祖武，其德幸修。帝慭赐寿，德泽期周。蠲饎惟香，祈飨于幽。

宪宗第七室：

龙跃潜后，风云会通。知民病苦，珍念宸衷。夔门之旅，继志图功，俎豆敬祭，华仪孔隆。

至元三年至十七年，入室乐章：《太常集礼》云：周驭所藏《仪注》所录舞节同。

迎神，奏《来成之曲》，九成：至大迎神曲词同，但改《来成》为《思成》。

黄钟宫三成

齐明盛服，翼翼灵眷，礼备多仪，乐成九变。

烝烝孝心，若闻且见。肸蚃端临，来宁来燕。

大吕角二成词同黄钟。

太簇征二成词同黄钟。

应钟羽二成词同黄钟。

初献盥洗，奏《肃成之曲》：再诣盥洗同。至大以后，名《顺成之曲》，词律同。

无射宫

天德维何，如水之清。维水内耀，配彼天明。

以涤以濯，牺象光晶。孝思维则，式荐忱诚。

初献升殿，登歌乐奏《肃成之曲》：降同。

夹钟宫

祀事有严，太官有恤。涉降靡违，礼容翼翼。

笾豆旅陈，钟磐翕绎。于昭吉蠲，神保是格。

司徒捧俎，奏《嘉成之曲》：别本所录亲把乐章词同。

无射官

色纯体全，三牺五牲。驾刀屡奏，毛炰胾羹。

神具厌饫，听我磬声。居歆有水，胡考之宁。

烈祖第一室，奏《开成之曲》：按前此以太祖为第一室，故仅有七室乐章。是年，始追尊烈祖为第一室，故定撰八室乐章。

无射官

于皇烈祖，积厚流长。大勋末集，变伐用张。

笃生圣嗣，奄有多方。赐我景福，万世无疆。

太祖第二室，奏《武成之曲》：

无射宫

天扶昌运，混一中华。爱有真人，奋起龙沙。

际天开宇，亘海为家。肇修禋祀，万世无涯。

太宗第三室，奏《文成之曲》：

无射官

纂成前烈，底定王图。礼文简省，禁网宽疏。

还风太古，跻世华胥。三灵顺协，四海无虞。

皇伯考术赤第四室，奏《弼成之曲》：

无射官

神支挺秀，右壤疏封。创业艰难，相我祖宗。叙亲伊迩，论功亦崇。春秋祭把，万世攸同。

皇伯考察合带第五室，奏《协成之曲》：

无射官

玉牒期亲，神支懿属。论德疏封，展亲分玉。

相我祖宗，风栉雨沐。昔同其劳，今共兹福。

睿宗第六室，奏《明成之曲》：

无射官

神祖创业，爱着戎衣。圣考抚军，代行天威。

河南底定，江北来归。胎谋翼子，奕叶重辉。

定宗第七室，奏《熙成之曲》：

无射宫

嗣承丕祚，略洽重熙。堂构既定，垂拱无为。

边庭闲暇，田里安绥。歆兹禋祀，万世攸宜。

宪宗第八室，奏《威成之曲》：

无射宫

羲驭未出，萤爝腾光。大明丽天，群阴披攘。

百神受职，四海宁康。愔愔灵韶，德音不忘。

文舞《武定文绥之舞》退，武舞《内平外成之舞》进，奏《和成之曲》：别本所录亲祀乐章词同。

无射宫

天生五材。孰能去兵。恢张宏业，我祖天声。

干戈曲盘，濯濯庆灵。于赫七德，展也大成。

亚献行礼，奏《顺成之曲》：终献，词律同。

无射官

幽通神明，所重精禋。清宫肃肃，百礼具陈。

九韶克谐，八佾先先先先。灵光昭答，天休日申。

撒笾豆，登可乐奏《丰成之曲》：

夹钟宫

豆笾苾芬，金石锵铿。礼终三献，乐奏九成。

有严执事，进撤无声。神保聿归，万福来宁。

送神，奏《来成之曲》：或作《保成》。

黄钟宫

神主在室，神灵在天。礼成乐阕，旧志作閟，字误。

神返幽元。降福冥冥，百顺无愆。于皇孝思，于万斯年。

至元十八年冬十月，世祖皇后袝庙，酌献乐章：《太常集礼》云：卷牍所载。

黄钟官旧志夺去，据《续通考》补。

徽柔懿哲，温默靖恭。范仪宫阃，任姒同风。

敷天宁谁，内助多功。淑德柑庙，万世昌隆。

亲祀祶袷乐章：末详年月。《太常集礼》云，别本所录。以时考之，疑至元三年以前拟用，详见《制乐始末》。

皇帝人门，官县奏《顺成之曲》：

无射宫

熙熙雍雍，六合大同。维皇有造，典礼会通。

金奏王夏，祗款神宫。感格如响，嘉气来丛。

皇帝升殿，奏《顺成之曲》：

夹钟宫按：至大升殿，词律同。

皇明烛幽，沿时制作。宗庙之成，降登时若。

趋以采茨，声容有恪。曰艺曰文，监兹衍乐。

皇帝诣盥洗，官县奏《顺成之曲》：《太常集礼》云，至元四年用此，曲，名曰《肃成》。至大以后用此词律同。

无射宫

酌彼行潦，维担其清。洁齐以祀，祀把事昭明。

肃肃辟公，沃盟乃升。神之至止，散于克诚。

皇帝诣樽所，宫县奏《顺成之曲》：

无射宫

灵庭愔愔，乃神攸依。文为在礼，载斟匪祈。

皇皇穆穆，玉佩声稀。列侯百辟，济济威仪。

迎神，官县奏《思成之曲》。至元四年，名《来成之曲》，词律同。

司徒捧俎，宫县奏《嘉成之曲》。至元四年，词律同。

酌献始祖，宫县奏《庆成之曲》：

无射宫

启运流光，辐员既长。敬恭祖事，郁鬯芬芗。

德以舞象，功以歌扬。式歌且舞，神享是皇。

诸庙奏《熙成》、《昌成》、《鸿成》、《乐成》、《康成》、《明成》等曲。词缺。

文舞退，武舞进，宫县奏《肃成之曲》。至元四年，名《和成之曲》，词律同。

亚终献，宫县奏《肃成之曲》。至元四年，名《顺成之曲》，词律同。

皇帝饮福，登歌奏《厘成之曲》：

夹钟宫

诚通恩降，灵慈昭宣。左右明命，六合大全。

啐饮椒馨，纯嘏如川。皇人寿谷，亿万斯年。

撤豆，登歌奏《丰成之曲》；

夹钟宫

三献九成，礼毕乐阕。于豆于登，于焉靖撤。

多士密勿，乐且有仪。能事脱颖，孔惠孔时。

送神，奏《保成之曲》：

黄钟宫

云车之来，不疾而速。风驭言还，阅其怳惚。

神心之欣，孝孙之禄。燕翼无疆，景命有仆。

武宗至大以后，亲祀乐章：《太常集礼》云，孔思逮本所录。

皇帝人门，奏《顺成之曲》。别本，亲祀祶袷乐章，词律同。

皇帝盥洗，奏《顺成之曲》。至元四年，名《肃宁之曲》词律同。

皇帝升殿，登歌乐奏《颖成之曲》。别本，亲祀乐章，词律同。

皇帝出入小次，奏《昌宁之曲》：《太常集礼》云，此金曲，思逮取之。详见《制乐始末》。案《金史，礼志》载此曲：“肃肃来止”作“有来肃肃”，“成仪孔彰”作“礼仪卒度”，“神之休之”作“孔时孔惠。”

无射宫

于皇神宫，象天清明。肃肃来止，相维公卿。

威仪孔彰，君子攸宁，神主休之，绥我思成。

迎神，奏《思成之曲》：至元四年，名《来成之曲》，词律同。

黄钟宫三成

齐明盛服，翼翼灵眷。礼备多仪，乐成九变。

烝烝教心，若问且见。肸蚃端临，来宁来燕。

大吕角二成

大簇徵二成

应钟羽二成词并同上。

初献盥洗，奏《肃成之曲》。别本，亲祀乐章，名《顺成之曲》，词律同。

初献升殿，降同。登歌乐奏《肃宁之曲》。至元四年，名《肃成之曲》，词律同。按凡用于字者，皆沿金曲之名，末改正也。此曲在至元时已名清成，至此反称肃宁。后撤豆一曲，在至元亦称丰成，至此复称丰宁，皆孔本之误。

太祖第一室，奏《开成之曲》。至元四年，名《武成之曲》词同。

睿宗第二室，奏《武成之曲》。至元四年，名《明成之曲》，词同。

世祖第三室，奏《混成之曲》：

元射宫

于昭皇祖，体健乘乾。龙飞应运，盛德光前。

神功耆定，泽被该埏。冶厥孙谋，亿千万年。

裕宗第四室，奏《昭成之曲》：

无射宫

天启深仁，须世而昌。追惟显考，敢后光扬。

徽仪肇举，礼备音锵。皇灵监止，降厘无疆。

显宗第五室，奏《德成之曲》：按文宗毁显宗庙室，故旧志缺第五室，今据下文泰定十室乐舞补。

无射宫

乐章缺。

顺宗第六室，奏《庆成之曲》：

无射宫

龙潜于渊，德昭于天。承休基命，光被纮埏。

洋洋如临，笾豆牲牷。惟明惟馨，皇祚绵延。

成宗第七室?奏《守成之曲》：

无射宫

天开神圣，继世清宁。泽深仁溥，乐协韶英。

宗枝嘉会，气和惟馨。繁禧来格，永被皇灵。

武宗第八室，奏《威成之曲》：

无射宫

绍天鸿业，继世隆平。惠孚中国，威靖边庭。

厥功惟茂，清庙妥灵。散兹明祀，福禄来成。

仁宗第九室，奏《歆成之曲》：

无射宫

绍隆前绪，运启文明。深仁及物，至孝躬行。

惟皇建极，盛德难名。居歆万祖，福禄崇成。

英宗第十室，奏《献成之曲》：

无射宫

神圣继作，式是宪章。诞兴礼乐，躬事烝尝。

翼翼清庙，烨有耿光。于千万年，世仰明良。

皇帝饮福，登歌乐奏《厘成之曲》：

夹钟宫

穆穆天子，禋祀太宫，礼成乐备，敬撤诚通。

神胥乐止，锡之醇醲。天子万世，福禄无穷

文舞退，武舞进。奏《肃成孔本作肃宁。之曲》。至元四年，名《和成之曲》，词律同。

亚终献行礼，宫县奏《肃成之曲》至元四年，名《顺成之曲》，词律同。

撤笾豆，登歌乐奏《丰宁之曲》。至元四年，名《丰成之曲》，词律同。

送神，奏《保成之曲》。至元四年，名《来成之曲》，词律同。

皇帝出庙廷，奏《昌宁之曲》：按此亦沿孔本之误。

无射宫

缉熙维清，吉蠲至诚。上仪具举，明德荐馨。

已事而竣，欢通三灵。先祖是皇，来燕来宁。

文宗天历三年，明宗袝庙，酌献，奏《永成之曲》：

无射宫

猗那皇明，世赞神武。敬天弗违，时潜时旅。

龙旗在涂，言受率土。不退有临，永赐多嘏。

社稷乐章

降神，奏《镇宁之曲》：

林钟宫二成

以社以方，国有彝典。大哉元德，基祚绵远。

农功万世，于焉报本。显相默佑，降监坛惮。

太簇角二成

锡民地利，厥功甚溥。昭代典礼，清声律吕。

谷旦于差，洋洋来了。相此有年，根本日固。

姑洗征二成

平厥水土，百谷用成。长扶景运，宜歆德馨。

五祀为大，千古举行。感通肸蚃，登歌镇宁。

南宫羽二成

币齐虔修，粢盛告备。仓庾坻京，繄维之赐。

按繄维，疑当作繄谁。崇坛致恭，幽光孔迩。享于精诚。

休祥毕至。

初献盥洗，奏《肃成之曲》：当作《肃成之曲》，此沿孔思逮本之误。

太簇宫

礼备乐陈，辰良口吉。挹彼樽罍，薯馨黍稷。

濯溉揭虔，维巾及幕。万年严祀，跄跄受职。

初献升坛，奏《肃宁之曲》：

应钟宫

春祈秋报，古今音。民天是资，神灵用彰。

功崇礼严，人阜时康。雍雍为仪，播芬苾香。

正酌位奠玉币，奏《亿宁之曲》：

太簇官

地祗向德，稽古秉报。币帛斯陈，圭璋式缫。

载烈载燔，肴羞致告。雨旸时若。丕图永保。

司徒捧俎，奏《丰宁之曲》：

太簇宫

我稼既同，群黎遍德。我祀如何，牲牷孔硕。

有翼有严，随方布色。报功求福，其仪不忒。

正位酌献，奏《保宁之曲》：

太簇宫

异世同德，于皇圣昭。降兹嘉祥，卫我大宝。

生乃蒸民，佯惩覆帱。厥作课将，有相之道。

配位酌献，奏《保宁之曲》：

太簇宫

以御田祖，皇家秩祀。有民人焉，盖究本始。

惟叙惟修，谁实介止。酒旨且多，盛德宜配。

亚终献，奏《咸宁之曲》：

太簇官

以引以翼，来处来燕。豆笾牲牢，有楚有践。

庸答神休，神亦赐羡。土谷是依，成此醻献。

撤豆，奏《丰宁之曲》：

应钟宫

文治修明，相成田功。功为特殊，仪为特隆。

终如其初，诚则能通。明神毋忘，时和岁丰。

送神，奏《镇宁之曲》：

林钟宫

不屋受阳，国所崇敬。以兴来岁，苞秀坚颖。

云軿莫驻，神其谛听。景命有仆，与国同永。

望瘗位，奏《肃宁之曲》：

太簇宫

雅奏肃宁，繁厘降格。篚厥元黄，丹诚恒赫。

肇祀以归，瞻言咫尺。万年攸介，不承帝德。

降神先农乐章，奏《镇宁之曲》：

林钟宫二成

民生斯世，食为之天。恭惟大圣，尽心于田。

仲春劭农，明祀吉砧蠲肇香感神，用祈农年。

太簇角二成

耕种务农，振古如兹。爱粒烝庶，功德茂垂。

降嘉奏艰，国家攸宜。所依惟神，庸洁明粢：

姑洗徽二成

ㄈ载平畴，农功肇敏。千耦耕耘，同祖隰珍。田祖丕灵，为仁至尽。丰岁穰穰，延洪有引。

南宫羽二成

群黎力耕，及兹方春。维时东作，笃我农人。

我黍既华，我稷宜新。由天降康，永赖明神。

初献盥洗，奏《肃宁之曲》：

太簇宫

泂酌行潦，真足为荐。奉兹洁清，神在乎前。

分作甘霖，沾溉芳甸。慎于其初，诚意攸见。

初献升坛，奏《肃宁之曲》：

应钟宫

有椒其馨，维多且旨。式慎尔仪，降登庭止。

黍覆稻梁，民无渴饥。神嗜饮食，永绥嘉祉。

正配位奠玉币，奏《亿宁之曲》：

太族宫

奉币维恭，前陈嘉玉。聿昭盛仪，肃雍纯穆。

南亩深耕，麻麦禾菽。用祈三登，膺受多福。

司徒捧俎，奉《丰宁之曲》：

太簇宫

奉牲孔嘉，登俎丰备。地官骏奔，趋进光辉。

肥硕蕃孽，歆此诚意。有年斯今，均被神赐。

正位酌献，奏《保宁之曲》：

太簇宫

宝坛巍煌，神应如响。备腯成有，牲体苾芳。

洋洋如在，降格来享。秉诚罔怠，群生瞻仰。

配位酌献，奏《保宁之曲》：

太簇宫

酒清斯香，牲硕斯大。且列觞俎，精意先会。

民命维食，稗莠毋害。我仓万亿，神明攸介。

亚终献，奏《咸宁之曲》：

太簇宫旧志缺，据《续通考》补。至诚攸感，肸蚃潜通。百谷嘉种，爱降时丰。祈年孔夙，稼穑为重。俯歆醴齐，载扬歌颂。撤豆，奏《丰宁之曲》：

应钟宫

有来雍雍，存诚敢柜。废撤不迟，灵神攸嗜。

孔惠孔时，三农是宜。眉寿万岁，谷成丕义。

送神，奏《镇宁之曲》：

林钟官蒿凄怆，万灵来唉。灵神具醉，聿吉旋归。

岁丰时和，风雨应期。皇图万年，永膺洪禧。

望瘗位，奏《肃宁之曲》：

无射宫旧志缺，据《续通考》补。

礼成文备，歆受清祀。加牲兼币，陈玉如仪。

灵驭言旋，面阴昭瘗。集兹嘉祥，常致丰岁。

宣圣乐章因宋旧曲，不改。

迎神，奏《凝安之曲》：

黄钟宫三成

大哉宣圣，道尊德崇。宋志作德尊。

维持王化，斯文是宗。典祀有常，枯纯并隆。

神其来格，于昭盛容。

大吕角二成

生而知之，有教无私。成均之祀，威仪孔时。

惟兹初丁，洁我盛粢。永言其道，万世之师。

大簇徵二成

巍巍堂堂，其道如天。清明之象，应物而然。

时维上不，备物荐诚。维新礼典，乐谐中声。

应钟羽二成

圣王生知，阐乃儒规。诗书文教，万世昭垂。

良日惟丁，灵承丕爽。宋志作不爽，是也。疑字误。揭此精虔，神其来享。

初献盥洗，奏《同安之曲》：

姑洗宫

右文兴化，宪古师经。明祀有典，吉日惟丁。

丰牺在俎，雅奏在庭。周回陟降，福祉是膺。

初献升殿，奏《同安之曲》：降同。

南吕宫

诞兴斯文，经天纬地。功加于民，实千万世。

笙镛和鸣，粢盛丰备。肃肃降登，散兹秩祀。

奠币，奏《明安之曲》：

南吕宫

自生民来，谁底其盛。惟王神明，度越前圣。

粢币具成，礼容斯称。黍覆惟馨，宋志作非馨。

惟神之听。

捧俎，奏《丰安之曲》：

姑洗宫

道同乎天，人伦之至。有享无穷，其兴万世。

既洁斯牲，粢明醑旨。不懈以忱，神之来堲。

大至成圣文宣王位酌献，奏《成安之曲》：

南吕宫

大哉圣王，实天生德，作乐以崇，时祀无歝。

清酤惟馨，嘉牲孔硕。荐羞神明，庶几昭格。

兖国复圣公位酌献，奏《成安之曲》：

南吕宫

庶几屡空，渊源深矣。亚圣宣猷，百世宜祀。

吉蠲斯辰，昭陈樽簋。旨酒欣欣，神其来止。郕国宗圣公酌献，奏《成安之曲》：

南吕宫

心传宗恕，一以贯之。爱述大学，万世训彝。

惠我光明，尊闻行知。继圣迪后，是享是宜。

沂国述圣公酌献，奏《成安之曲》：按宗圣、述圣二曲，宋乐章无，皆新增。

南吕宫

公传自曾，孟传自公。有嫡绪承，允得其宗。

提纲开蕴，乃作中庸。信于元圣，亿载是崇。

邹国亚圣公酌献，奏《成安之曲》：

南吕宫

道之由兴，于皇宣圣。维公之传，人知趋正。

与飨在堂，情文斯称。万年承休，假哉天命。

亚献，奏《文安之曲》：终献同。

姑洗宫

百五宗师，生民物轨。瞻之洋洋，神其宁止。

酌彼金罍，惟清且旨。登献惟三，于嘻成礼。

饮福受胙。与盥洗同，惟国学释奠亲祀用之，摄事则不用，外路州县并皆用之。撤豆，奏《娱安之曲》：

南吕宫

牺象在前，豆笾在列。以享以荐，既芬既洁。

礼成乐备，人和神悦。祭则受福，率樽无越。

送神，奏《凝安之曲》：

黄钟宫

有严学宫，四方来崇。恪恭祀事，威仪雍雍。

歆兹惟馨，飚驭回复。明禋斯毕，咸膺百福。

望瘗。与盥洗同。

右释奠乐章，皆宋人旧曲。惟增郕国、沂国酌献之曲。按延祐存三年，始增子思、孟子配享，今乐章郕、沂二公酌献之词，则此十六乐章乃延祐三年所定。又元朝有撰易乐曲，而未及用者，今并附于后。

迎神，奏《文明之曲》：

天纵之圣，集厥大成。立言垂教，万世准程。

庙庭孔硕，再俎既盈。神之格思，景福来并。

盥洗，奏《昭明之曲》：

神既宁止，有孚颗若。盥洗在庭；载盥载濯。

匪惟洁修，亦新厥德。对越在兹，敬恭惟则。

升殿，奏《景明之曲》：降同。

大哉圣功，薄海内外。礼隆秩宗，光垂昭代。

陟降在庭，摄齐委佩。莫不肃雍，洋洋如在。

奠币，奏《德明之曲》：

圭衮尊崇，佩绅列佰。笾豆有楚，乐具和奏。

式陈量币，骏奔左右。天眷斯文，繄神之佑。

文宣王酌献，奏《诚明之曲》：

惟圣监格，享于克诚，有乐在县，有硕斯牲。

奉醴以告，嘉荐惟馨。绥以多福，水底隆平。

衮国公酌献，奏《诚明之曲》：

潜心好学，不违如愚。用合行藏，乃与圣俱。

千载景行，企厥步趋。庙食作配，祀典弗渝。

邯国公酌献。缺。

沂国公酌献。缺。

邹国公酌献，奏《诚明之曲》：

洙泅之传，学穷性命。力距杨墨，以承三圣。

遭时之季，孰识其正。高风仰止，莫不肃敬。

亚献，奏《灵明之曲》：终献同。

庙成奕奕，祭祀孔时。三爵具举，是飨是宜。

于昭圣训，示我民彝。纪德报功，配于两仪。

送神，奏《庆明之曲》：

礼成乐备，灵驭其旋。济济多士，不懈益虔。

文教兹首，儒风是宣。祐我缺。

三皇庙乐章

降神，奏《咸成之曲》：

黄钟宫三成

于皇三圣，神化无方。继天立极，垂宪百五。

聿崇明祀，率由旧章。灵兮来了，体有烈光。

降神，奏《宾成之曲》：

大吕宫二成

帝德在人，日用不知。神之在天，别可度思。

辰良日吉，葳事有仪，感以至诚，尚右享之。

降神，奏《顾成之曲》：

太簇征二成

大道之行，肇自古先。功烈所加，何千万年。

是尊是奉，执事孔虔。神哉沛兮，冷风馺然。

降神，奏《临成之曲》：

应钟羽二成

雅奏告成，神斯降格。妥安有位，清庙奕奕。

肸蚃潜通，丰融烜赫。我其承之，百世无歝。

初献盥洗，奏《蠲成之曲》：

姑洗宫

灵斿戾止，式燕以宁。吉蠲致享，惟寅惟清。

挹彼注兹，沃盥而升。有孚颙若，交于神明。

初献升殿，奏《恭成之曲》：

南吕官

斋明盛服，恪恭命祀，洋洋在上，非远具迩。

左右周旋，陟降庭止。式礼莫愆，用介多社。

奠币，奏《口成之曲》：

南吕官

骏奔在列，品物咸备。礼严载现，式陈量币。

惟兹篚实，肃特优意，灵兮安留，成我熙事。

初献降殿。与升殿同。

捧俎，奏《口成之曲》：

姑洗官

我祀如何，有牲在涤。既全且洁，为俎孔硕。

以将以享，其仪不忒。神其迪尝，纯嘏是赐。

初献盥洗。与前同。

初献升殿。与前同。

大皞伏羲氏位酌献，奏《口成之曲》；

南吕官

王德之首，巍巍圣神。八封有作，诞开我人。

物无能称，原酒在樽。歆监在兹，惟德是亲。

炎帝神农氏位酌献，奏《口成之曲》：

南吕宫

耒耜之利，人赖以生。鼓腹含哺，帝为难名。

欲报之德，黍稷非馨。眷言顾之，享于克诚。

黄帝有熊氏位酌献，奏《口成之曲》：

南吕宫

为衣为裳，法乾效坤。三辰顺序，万国来宾。

典祀有常，多仪具陈。纯精鬯达，非借弥文。

配位酌献，奏《口成之曲》：

南吕官

三圣俨临，孰侑其食。惟尔有神，同功合德。

丕拥灵休，留娱嘉席，历世昭配，永永无极。

初献降殿，与前同。

亚献，奏《口成之曲》：终献同

姑洗宫

绥节安歌，载升贰觞。礼成三终，申荐令芳。

凡百有职，罔敢怠遑。神且醉止，欣欣乐康。

撤豆，奏《口成之曲》：

南吕宫

笾豆有践，殷荐亶时。礼文疏洽，废撤不迟。

慎终如始，进退无违。神其祚我，绥以繁厘。

送神，奏《口成之曲》：

黄钟宫

夜如何其，明星煌煌。灵逝弗留，飚举云翔。

瞻望靡及，德音不忘。庶回景贶，发为帧祥。

望瘗，奏《口成之曲》：

姑洗宫

工贶致告，礼备乐终，加牲兼币，讫薶愈恭。精神斯罄，惠泽无穷。储休赐美，万福来崇。

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志第六十二 舆服一

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志第五十九 乐二

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志第六十 乐三

△郊祀乐舞宗庙乐舞泰宗十室乐舞

郊祀降神文舞，崇德之舞。《乾宁之曲》六成。

圜钟宫三成。始听三鼓。一声钟，一声鼓，凡三作，后仿此。一鼓，稍前，开手立；二鼓合手，退后；三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。二声钟，一声鼓。一鼓，稍前，舞蹈，二鼓，举左手，收，左揖；三鼓，举右手，收，右揖；四鼓，高呈手；五鼓，两两相向蹲；六鼓，稍前，开手立；七鼓，退后，俯伏，大鼓，举左手，收，左揖；九鼓，举右手，收，右揖；十鼓，稍前，开手立；十一鼓，合手，退后，躬身；十二鼓，伏，兴，仰视；十三鼓，舞蹈，相向立；十四鼓，复立，交龠，正蹲；十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

黄钟角一成。始三听鼓。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，高呈手。三鼓，两两相向蹲。四鼓，举左手，收，左揖。五鼓，举右手，收，右揖。六鼓，稍前，开手。七鼓，复立，正揖。八鼓，两两相向，交龠。正蹲。九鼓，复位立。十鼓，稍前，开手立。十一鼓，合手，退后。躬身。十二鼓，伏，兴，仰视。十三鼓，举左手，收，开手，正蹲。十四鼓。举右手，收，开手，正蹲。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

太簇征一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，复位，躬身。三鼓，高呈手。四鼓，举左手，收，右揖。五鼓，举右手，收，右揖。六鼓，两两相向，交龠，正蹲。七鼓，复位，躬身。大鼓，舞蹈，相向立。九鼓，复位，俯伏。十鼓，举左手，收，左揖。十一鼓，举右手，收，右揖。十二鼓，伏，兴，仰视。十三鼓，舞蹈，相向立。十四鼓，复位，交龠，正蹲。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

姑洗羽一成。始听三鼓。一鼓，稍迸前，次合手立。二鼓，合手，退后，三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，复位，正揖。三鼓，高呈手。四鼓，推左手，收，左揖。五鼓，推右手，收，右揖。六鼓，两两相向，交龠，正蹲。七鼓，复位。俯伏。八鼓，舞蹈，相向立。九鼓，复位，躬身。十鼓，伏，兴，仰视。十鼓，举左手，收，左揖。十二鼓，举右手，收，右揖。十三鼓，舞蹈，相向立。四鼓，复位，交龠，正蹲。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

昊天上帝位酌献文舞。崇德之舞。《明成之曲》，黄钟宫一成。始听三鼓。一鼓稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈，相向立。二鼓，复位，相顾蹲。三鼓，复位，开手立，四鼓，合手，正揖。五鼓，举左手，收，左揖。六鼓，举右手，收，右揖。七鼓，两两相向，交龠，正蹲。八鼓，复位，正揖。九鼓，稍前，开手立。十鼓，退后，俯伏。十一鼓，稍前，开手立。十二鼓，推左手，收。十三鼓，推右手，收。十四鼓，三即头，拜舞。十五舞，躬身，受。终听三鼓。止。皇地抵酌献，大吕宫一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈，相向立。二鼓，复位，正揖。三鼓，举左手，收，左揖。四鼓，举右手，收，右揖。五鼓，高呈手。六鼓，两两相向，交龠，正蹲。七鼓，复位，俯伏。八鼓，舞蹲，相向立。九鼓，复位，躬身。十鼓，交龠，正蹲。十一鼓，两两相向，开手，正蹲。十二鼓，伏，兴，仰视。十三鼓，舞蹈，相向立。十四鼓，三即头，拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

太祖位酌献，黄钟宫一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，复位，正揖。三鼓，举左手，收，左揖。四鼓，举右手，收，右揖。五鼓，高呈手。六鼓，两两相向，交龠，正蹲。七鼓，复位，俯伏。八鼓，舞蹈，相向立。九鼓，复位，躬身。十鼓，交龠，正蹲。十一鼓，两两相向，开手，正蹲，十二鼓，伏，兴，仰视。十三鼓，合手，正揖。十四鼓，即头，拜舞。十五鼓，躬身。受。终听三鼓。止。

亚献、酌献武舞，定功之舞。黄钟宫一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后，按腰立。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，左右扬干戚。二鼓，退后，相顾蹲。三鼓，举左手，收。四鼓，举右手，收。五鼓，左右扬干戚，相向立。六鼓，复位，相顾蹲。七鼓，呈干戚。八鼓，复位，按腰立。九鼓，刺干戚，十鼓，复位，推左手，收。十一鼓，推有手，收。十二鼓，稍前，开手立。十三鼓，左右扬干戚。十四鼓，复位，按腰，相顾蹲。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

终献武舞，黄钟宫一成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后，按腰立。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，左右扬干戚。二鼓，退后，高呈手。三鼓，复位，相顾蹲。四鼓，左右扬干戚，相向立。五鼓，复位，举左手，收。六鼓，举右手，收。七鼓，面向西，开手，正蹲。八鼓，呈干戚。九鼓，复位，按腰立。十鼓，刺干戚。十一鼓，两两相向立。十二鼓，复位，左右扬干戚。十三鼓，退后，相顾蹲。十四鼓。三印头，拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

宗庙，世祖至元三年人室时享，文舞武定文绥之舞。降神，《来成之曲》九成。

黄钟宫三成，始听三鼓，一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓，稍前，舞蹈，次合手而立。二鼓，正面高呈手，住。三鼓，退后，收手蹲。四鼓，正面躬身，兴身立。五鼓，推左手，右相顾，左揖。六鼓，皆推右手，左相顾，右揖。七鼓，稍前，正面开手立。八鼓，举左手，右相顾，左揖。九鼓，举右手，左相顾，右揖。十鼓，稍退后，俯身而立。十一鼓，稍前。开手立。十二鼓，合手，退后，相顾蹲，十三鼓，稍进前，舞蹈。十四鼓，退后，合手，相顾蹲。十五鼓，正面躬身，受。终听三鼓。止。

大吕角二成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍进，舞蹈，合手立。二鼓，举左手，住，收右足。三鼓，举左手，住，收左足。四鼓，两两相向而立。五鼓，稍前，高呈手，住。六鼓，舞蹈，退后立。七鼓，稍前，开手立。鼓，合手，退后蹲。九鼓，正面归佾立。十鼓，推左手，收右足，推右手，收左足。十一鼓，举左手，收右足。举右手，收左足。十二鼓，稍迸前，正面仰视。十三鼓，稍退后，相顾蹲。十四鼓，合手，俯身立。十五鼓，正面躬身，受。终听三鼓。止。

太簇征二成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓，稍进前，舞蹈，次合手立。二鼓，俯身而正面揖。三鼓，稍进前，高呈手立。四鼓，收手，正面蹲。五鼓，举左手，住，收右足。六鼓，举右手，收左足，收手。七鼓，两两相向而立。八鼓，稍前，高仰视。九鼓，稍退，收手蹲。十鼓，举左手，住而蹲。十一鼓，举左手，收手而蹲。十二鼓，正面归佾，舞蹈。十三鼓，俯身，正揖。十四鼓，交龠翟，相顾蹲。十五鼓，正面躬身，受。终听三鼓。止。

应钟羽二成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手，三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍进前，舞蹈，次合手立。二鼓，两两相向立。三鼓，举左手，收右足，左揖。四鼓，举右手，收左足，右揖。五鼓，归佾，正面立。六鼓，稍进前，高呈手，住。七鼓，收手，稍退，相顾蹲。八鼓，两两相向立。九鼓，稍前，开手蹲。十鼓，退后，合手对揖。十一鼓，正面归佾立。十二鼓，稍进前，舞蹈，次合手立。十三鼓，垂左手而右足应。十四鼓，垂右手，而左足应。十五鼓，正面躬身，受听三鼓。止。

烈祖第一室文舞，《开成之曲》，无射宫一成，始听三鼓，一鼓，稍前，开手立。二鼓，稍退，合手。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍进前，舞蹈，合手立。二鼓，稍退，俯身，开手立，三鼓，垂左手，住，收右足。四鼓，垂右手，收左足。五鼓，左侧身相顾，左揖。六鼓，右侧身相顾，右揖。七鼓，正面躬身，兴身立。八鼓，两两相向，含手立。九鼓，相顾，高呈手，住。十鼓，收手，舞蹈。十一鼓，舞左而手立。十二鼓，舞右而收收手立。十三鼓，扬左手，相顾蹲。十四鼓，扬右手，相顾蹲。十五鼓，稍前，正面躬身，受听三鼓。止。

太祖第二室文舞，《武成之曲》，无射宫一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手。三鼓，切顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈，次合手立。二鼓，正面高呈手。住，三鼓，两两相向而对揖。四鼓，正面归佾，舞蹈，次合手立。五鼓，稍前，开手蹲，收手立。六鼓，稍退，合手蹲，收手立。七鼓，举左手而左揖。八鼓，举右手而右揖。九鼓，推左手，住而正蹲。十鼓，推右手正蹲。十一鼓，开手执龠翟，正面俯视。十二鼓，垂左手，收右足。十三鼓，垂右手，收左足。十四鼓，稍前，正面仰视而立。十五鼓，稍前，正面躬身，受。终听三鼓。止。

太宗第三室文舞《文成之曲》无射宫一成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手。三鼓，相顾蹲，三鼓毕，间声作。一鼓，稍进前，舞蹈。二鼓，两相向而高呈手立。三鼓，稍前，开手立，相顾蹲。四鼓，退后，合手立，相顾蹲。五鼓，垂左手而有足应。六鼓，垂右手而左足应。七鼓，推左手，住，左揖。八鼓，推右手，住。右揖。九鼓，稍前，仰视，正揖。十鼓，举左手，住，收右足。十一鼓，举右手，住，收左足。十二鼓，稍前，舞蹈。十三鼓，稍前，开手而相顾立。十四鼓，退后，合手立。十五鼓，稍前，正面躬身，受。终听三鼓。止。

皇伯考术赤第四室文舞，《弼成之曲》，无射宫一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍进前，舞蹈。二鼓，合手，俯身，相顾蹲。三鼓，正面高呈手，住。四鼓，稍前，舞蹈，次合手立。五鼓，垂左手，右相顾，收手立。六鼓，垂右手；左相顾，收手立。七鼓，稍前，高仰视，收手正面立。八鼓，再退，高执龠翟，相顾蹲。九鼓，舞蹈，次合手而立。十鼓，举左手，住，收右足。十一鼓，举右手，住，收左足。十二鼓，稍前，开手立，收手蹲。十三鼓，稍前，退后，合手立。十四鼓，俯身，合手而立。十五鼓，稍前，正面躬身，受，终听三鼓。止。

皇伯考察合台第五室文舞，《协成之曲》，无射宫一成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，开手立。二鼓，开手，相顾蹲。三鼓，合手，相顾蹲。四鼓，稍前，高呈手，住。五鼓，举左手，右相顾，左揖。六鼓，举右手，左相顾，右揖。七鼓，推左手，住，收右足。八鼓，推右手，收左足。九鼓，稍前，舞蹈，次合手立。十鼓，开手正蹲，收，合手立。十一鼓，稍前，正面仰视立。十二鼓，交龠翟，相顾蹲。十三鼓，各尽举左手而住。十四鼓，各尽举右手，收手立。十五鼓，稍前，正面躬身，受。终听三鼓。止。

睿宗第六室文舞，《明成之曲》，无射宫一成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，稍前，开手立。三鼓，退后，合手立。四鼓，垂左手，相顾蹲。五鼓，垂右手，相顾蹲。六鼓，稍前，正面仰视立。七鼓，舞左手，收右足，收手。八鼓，舞右手，住，收左足，收手。九鼓，两相向，合手而立。十鼓，推左手，推右手。十一鼓，皆举左右手。十二鼓，正面高呈手立。十三，退后，合手，俯身。十四，鼓，开手，高呈龠翟，相顾蹲。十五鼓，正面稍前，躬身，受。终听三鼓，止。

定宗第七室文舞《熙成之曲》，无射宫一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，退后，合手，三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓稍前，舞蹈。二鼓，两相向，高呈手立。三鼓，垂左手，而右足应。四鼓，垂右手而左足应。五鼓，稍前，开手立。相顾蹲。六鼓，退后，合手立，相顾蹲。七鼓，举左手，住，收右足。八鼓，举右手，住，收左足。九鼓，推左手，左揖。十鼓，推右手，右揖。十一鼓，稍前，舞蹈。十二鼓，退后，正揖。十三鼓，稍前，开手，相顾立。十四鼓，退后，合手立。十五鼓，稍前，正面躬身，受。终听三鼓。止。

宪宗第八室文舞《威成之曲》，无射宫一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手。二鼓，退后，合手。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，迸前舞蹈，次合手立。二鼓，高呈手，住。三鼓，举左手，右顾。四鼓，举右手，左顾。五鼓，推左手，左揖。六鼓，推左手，左揖。七鼓，两相向，交龠翟，立。八鼓，正面归佾，合手立。九鼓，稍前，舞蹈，收手立。十鼓，退后，正揖。十一鼓，俯身，正面揖。十二鼓，高仰视。十三鼓，垂左手。十四鼓，垂右手。十五鼓，正面躬身，受。终听三鼓。止。

亚献武舞，内平外成之舞。《顺成之曲》，无射宫一成，始听三鼓，一鼓，侧身，开手。二鼓，合手。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，皆稍进前，舞蹈。次按腰立。二鼓，按腰相顾蹲。三鼓，左右扬干戚，收手按腰。右以象灭王罕。四鼓，稍退，舞蹈，按腰立。五鼓，两两相向，按腰立。

六鼓，归佾，开手，蹲。七鼓，面西，收手按腰立，八鼓，侧身击干戚，收手立。右以象破西夏。九鼓，正面归佾，躬身，次兴身立。十一鼓，稍进前，舞蹈，次按腰立。十一鼓，左右推手次按腰立。十二鼓，跪左膝，叠手，呈干戚，住。右以象克金国。十三鼓，收手按腰，兴身立。十四鼓，两相向而相顾蹲。十五鼓，正面躬身，受。终听三鼓。止。

终献武舞，《顺成之曲》，无射宫一成。始听三鼓。一鼓，侧身，开手立。二鼓，合手，按腰。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓稍进前，舞蹈，次按腰立。二鼓，开手，正面蹲，收手按腰。三鼓，面酉，舞蹈，次按腰立。四鼓，面南，左手扬干戚，收手按腰。五鼓，侧身击干戚，收手按腰立。右以象收西域、定河南。六鼓，两两相向立。七鼓，归佾，正面开手蹲，收手按腰。八鼓，东西相向，躬身，受。右以象收西蜀、平南诏。九鼓，归佾，舞蹈，退后，次按腰立。十鼓，推左右手，躬身，次兴立。十一鼓，进前舞蹈，次按腰立，右以象臣高丽、服交趾。十二鼓，两两相向，按腰蹲。十三鼓，归佾，左右扬手，按腰立。十四鼓，正面开手，俯视。十五鼓，收手，按腰躬身，受。终听三鼓。止。

泰定十室迎神文舞，《思成之曲》。

黄钟宫三成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓皆毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，高呈手。三鼓举左手，收，左揖。四鼓，举右手，收，右揖。五鼓，退后，相顾蹲。六鼓，两两相向立。七鼓，复位，俯伏。八鼓，举左手，开手，正蹲。九鼓，举右手，开手，正蹲。十鼓，稍前，开手立。十一鼓，合手，退后，躬身。十二鼓，伏，兴，仰视。十三鼓，舞蹈，相向立。十四鼓，复位，交龠，正蹲。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

大吕角二成。始听三鼓。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，举左手，收，左揖。三鼓，举右手。收，右揖。四鼓，高呈手。五鼓，两两相顾蹲。六鼓，稍前，开手立。七鼓，复位，正揖。八鼓，两两相向，交龠，正蹲。九鼓，复位，正揖。十鼓，举左手，收，左揖。十一鼓，举右手，收，右揖。十二鼓，伏，兴，仰视。十三鼓，舞蹈，相向立。十四鼓，复位，立。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

太簇征二成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，复位，躬身。三鼓，高呈手。四鼓，两两相向，交龠，正蹲。五鼓，复位。立。六鼓，舞蹈，相向立。七鼓，举左手，收，左揖。八鼓，举右手。收，右揖。九鼓，稍前，舞蹈。十鼓，退后，俯伏。十一鼓，稍前，开手立。十二鼓，推左手，收。十三鼓，推右手。收。十四鼓，三即头，拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

应钟羽二成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后，三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，复位，正揖。三鼓，高呈手。四鼓，稍前，开手立。五鼓，退后，躬身。六鼓，推左手，收。七鼓，推右手，收。八鼓，舞蹈，相向立。九鼓，复位，躬身。十鼓，交龠，正蹲。十一鼓，两两相向，开手，正蹲。十二鼓，举左手，收，左揖。十三鼓，举右手，收，右揖。十四鼓，三叩头，拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

初献酌献太祖第一室文舞，《开成之曲》，无射宫一成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈，相向立。二鼓，复位，正揖。三鼓，推左手，收。四鼓，推右手，收。五鼓，三叩头，拜舞。六鼓，两两相向，交龠，正蹲，七鼓，复位立。八鼓，稍前，舞蹈。九鼓，复位，俯伏。十鼓，高呈手，正揖。十一鼓，两两相向蹲。十二鼓，复位，开手立。十三鼓，合手，正揖。十四鼓，伏，兴，仰视。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

睿宗第二室文舞，《武成之曲》，无射宫一成，始听三鼓，一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，复位，正揖。三鼓，高呈手。四鼓，稍前，开手立。五鼓，退后，躬身。六鼓，举左手，收，左揖。七鼓，举右手，收右揖。八鼓，舞蹈，相向立。九鼓，复位立。十鼓，推左手，收。十一鼓，推右手。收。十二鼓，伏，兴，仰视。十三鼓，两两相向蹲。十四鼓，复位，交龠，正蹲。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

世祖第三室文舞，《混成之曲》，无射宫一成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，高呈手。三鼓，交龠，正蹲。四鼓，两两相向，开手，正蹲。五鼓，伏，兴，仰视。六鼓，举左手，收，左揖。七鼓，举右手，收，右辑。八鼓，退后，躬身。九鼓，稍前，开手立。十鼓，举左手，收，左揖。十一鼓，举右手。收，右揖。十二鼓，高呈手，正揖。十三鼓，舞蹈，相顾蹲。十四鼓，三即头。拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

裕宗第四室文舞，《昭成之曲》，无射宫一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，退后，高呈手。三鼓，举左手，收，左揖。四鼓，举右手，收，右揖。五鼓，稍前，开手立。六鼓，退后，躬身。七鼓，两两相向，交龠，正蹲。八鼓，伏，兴，仰视。九鼓，推左手，收，左揖。十鼓，推右手，收，右揖。十一鼓，稍前，舞蹈。十二鼓，退后，相顾蹲。十三鼓，高呈手。十四鼓，三叩头，拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

显宗第五室文舞，《德成之曲》，无射宫一成。始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。相向立。二鼓，复位，正揖。三鼓，举左手，收。四鼓，举右手。收。五鼓，伏，兴，仰视，六鼓，两两相向立。七鼓，复位，交龠，正蹲。八鼓，退后，躬身，九鼓，稍前，开手立。十鼓，举左手，收，左揖。十一鼓，举右手，收，右揖。十二鼓，高呈手。十三鼓，复位，正蹲。十四鼓，三叩头，拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

顺宗第六室文舞，《庆成之曲》，无射宫一成，始听三鼓。一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，复位，相顾蹲。三鼓，稍前，开手立。四鼓，合手，正揖。五鼓，举左手，收，左揖。六鼓，举右手，收，右揖。七鼓，两两相向，交龠，正蹲。八鼓，复位立。九鼓，稍前，开手立。十鼓，伏，兴，仰视。十一鼓，举左手，收，相顾蹲。十二鼓，举右手，收，相顾蹲。十三鼓，高呈手，正揖。十四鼓，三叩头，拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

成宗第七室文舞，《守成之曲》，无射宫一成，始听三鼓，一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后，三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈，二鼓，退后，躬身。三鼓，举左手，收，左揖。四鼓，举右手，收，右揖。五鼓，伏，兴，仰视。六鼓，两两相向，交龠，正蹲。七鼓，复位，正揖。八鼓，高呈手。九鼓，举左手，收，左揖。十鼓，举右手，收，右揖。十一鼓，开手立。十二鼓，合手，正揖。十三鼓，稍前，舞蹈。十四鼓，三叩头，拜舞。十五鼓躬身，受。终听三鼓。止。

武宗第八室文舞，《威成之曲》，无射宫一成，始听三鼓。一鼓，稍前。开手立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈。二鼓，复位，正揖。三鼓，高呈手。四鼓，稍前，开手立。五鼓，退后，躬身。六鼓，举左手，收，左揖。七鼓，举右手，收，右揖。八鼓，开手立。九鼓，复位立。十鼓，举左手。收，左揖。十一鼓，举右手，收，右揖。十二鼓，伏，兴，仰视。十三鼓，两两相向立，十四鼓，复位，交龠，正蹲。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

仁宗第九室文舞，《歆成之曲》，无射宫一成，始听三鼓，一鼓，稍前，舞蹈，相向立。二玫，合手，退后。三鼓，相顾订。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，舞蹈，相向立。二鼓，复位，正揖。三鼓，高呈手。四鼓，推左手，收。五鼓，推右手，收。六鼓，稍前，开手立。七鼓，退后，躬身。八鼓，两两相向立。九鼓，复位，交龠，正蹲。十鼓，举左手，收，左揖。十一鼓，举右手，收，右揖。十二鼓，稍前，舞蹈。十三鼓，复位，正揖。十四鼓，伏，兴，仰视。十五鼓，躬身，受。终听三鼓，止。

英宗第十室文舞，《献成之曲》，无射宫一成，始听三鼓，一鼓，稍前，舞蹈，相向立。二鼓，合手，退后。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，开手立。二鼓，举左手，收，左揖。三鼓，举右手，收，右揖。四鼓，高呈手。五鼓，伏，兴，仰视。六鼓，两两相向蹲。七鼓，退后，俯伏。八鼓，复位，交龠，正蹲。九鼓，稍前，开手立。十鼓，复位，躬身。十一鼓，稍前，舞蹈。十二鼓，复位，正揖。十三鼓，舞蹈，两两相向立。十四鼓，三叩头，拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

亚献武舞，《肃宁之曲》，无射宫一成，始听三鼓。一鼓稍前，开手立。二鼓，合手，退后，按腰立，三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作，一鼓，稍前，左右扬干戚。二鼓，退后，相顾蹲。三鼓，高呈手。四鼓，左右扬干戚。五鼓，呈干戚。六鼓，复位，按腰立。七鼓，刺干戚。八鼓，两两相向，开手，正蹲。九鼓，复位，举左手，收。十鼓，举右手，收。十一鼓，稍前，开手立。十二鼓，退后，按腰立。十三鼓，左右扬干戚，相向立。十四鼓，复位，按腰相顾蹲。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

终献武舞，《肃宁之曲》，无射躬宫一成。始听三鼓，一鼓，稍前，开手立。二鼓，合手，退后，按腰立。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，稍前，左右扬干戚。二鼓，退后，高呈手。三鼓，举左手，收。四鼓，举右手，收。五鼓，面向西，开手，正蹲。六鼓，复位，左右扬干戚。七鼓，躬身，受。八鼓，呈干戚。九鼓，复位，按腰立。十鼓，刺千戚。十一鼓，两两相向立。十二鼓，复位，按腰立。十三鼓，退后，相顾蹲。十四鼓，三叩头，拜舞。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

天历三年新制乐舞。

明宗酌献武舞，《永成之曲》，无射宫一成，始听三鼓。一鼓，合手，稍前，开手立。二鼓，退后立。三鼓，相顾蹲。三鼓毕，间声作。一鼓，向前，舞蹈，相向立。二鼓，复位。三叩头，拜舞。三鼓，两两开手，正蹲。四鼓，复位，俯伏。五鼓，交龠，正蹲。六鼓，伏，兴，仰视。七鼓，躬身。八鼓，稍前，开手立。九鼓，复位，正揖。高呈手。十鼓，举左手，收。左揖。十一鼓，举右手，收，右拉。十二鼓，正揖。十三鼓，两两交龠，相揖。十四鼓，复位。十五鼓，躬身，受。终听三鼓。止。

礼前一曰，宿县于庭中，立四表于横街之南，稍东，设舞位于县北。女郎左执龠，右秉翟。武郎左执干，右执戚。皆六十四人，享日，与工人先入就位。舞师二人，执纛二人，引文舞分立于表南舞，及执龠者侯立于宫县之左右。器：鼗二，双铎一，单铎二，饶二，钟二，二器用六人。钲二，相鼓二，凡二十人。文舞进，舞师二人，舞旗二人，引武舞进，立其处。文舞还立于县间。

凡宗庙之乐，九成，舞九变。黄钟之宫三成，三变，大吕之角二成，二变。太簇之征二成，二变。应钟之羽二成，二变。圜丘之乐六成，舞六变。夹钟之官三成，三变。黄钟之角一成，一变。太簇之征一成，一变。姑洗之羽一成，一变。

舞师四人皆执挺，执纛二人，执旌二人，祭则前舞，以为舞容。舞人从南表向第一表，为一成，则一变。从第二至第三，为二成。从第三至北第四表，为三成，舞人各转身南向于北表之北，还从第一至第二，为因成。从第二至第三，为五成。从第三至南第一表，为六成。若八变者，更从南北向第二，为七成。又从第二至第三，加八成。若九变者，又从第三至北第一，为九成。

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志第五十八 乐一

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志第六十 乐三

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志第六十一 乐四

△大乐职掌器之乐宴

乐队大乐署，令一人，丞一人，掌郊社、宗庙之乐。凡乐，郊社、宗庙，则用宫县，工二百六十有一人；社稷，则用登歌，工五十有一人，二乐用工三百一十有二人，代事故者五十。前祭之月，召工习乐及舞。祀前一曰，宿县于庭中。东方、西方，设十二镈钟，各依辰位。编钟处其左，编磬处其右。黄钟之钟起子位，在通街之西。蕤宾之钟居午位，在通街之东。每辰三芦，谓之一肆，十二辰，凡三十六芦。树建鞞应于四隅，左祝右敔，设县中之北。歌工次之，三十二人，重行相向而坐。巢笙次之，萧次之，竽次之，龠次之，篪次之，埙次之，长笛又次之。夹街之左右，瑟翼柷敔之东西，在前行。路鼓、路鼗次之。郊祀则擂鼓、擂鼗。闰余匏在萧之东，七星匏在西，九曜匏次之。一弦琴列路鼓之东西，东一，西二。三弦、正弦、七弦、九弦次之。晋鼓一，处县中之东南，以节乐。一弦琴三，五弦以下皆六。凡坐者，高以杌，地以毡。立四表于横街之南，稍东。设舞位于县北。女郎左执龠，右秉翟；武郎左执干，右执戚；皆六十有四人。享日与工人先入就位。舞师二人，执纛二人，引文舞分立于表南。武舞及执器者，俟立于宫县之左右。器：鼗二，双铎二，单铎二，饶二，镦錞二，二錞，六人。钲二，相鼓二，雅鼓二，凡二十人。文舞退，舞师二人、执旌二人，引武舞进，立其处。文舞还立于县侧。又设登歌乐于殿之前楹，殿陛之旁，设乐床一，乐工列于上。搏附二，歌工六，柷一，敔一，在门内，相向而坐。钟一芦，在前楹之东。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之。瑟二，在其东，笛一，龠一，篪一在琴之南，巢笙、和笙各二，次之。埙一，在笛之南。闰余夸匏、排箫各一，次之，皆西上。磬一芦，在前槛之西。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之。埙一，在笛之南。七星匏、九耀匏、排箫各一，次之，皆东上。凡宗庙之乐九成，舞九变。黄钟之宫，三成，三变，大吕之角，二成，二变。太簇之微，二成，二变。应钟之羽，二成二变。圜丘之乐六成，舞六变。夹钟之宫，三成，三变、黄钟之角，一成，一变。太簇之徵，一成，一变。姑洗之羽，一成，一变。社稷之乐八成：林钟之宫二成，太簇之角二成，姑洗之微二成，南吕之羽二成。凡有事于宗庙，大乐令位于殿楹之东，西向；丞位于县北，通街之东，西向；以肃乐舞。

协律郎二人，掌和律吕，以合阴阳之声。阳律六：黄钟子，太簇黄，姑洗辰，蕤宾午，夷则申，无射戌。阴吕六：大吕丑，夹钟卯，仲吕卯，林钟末，南吕酉，应钟亥。文之以宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵，播之以金、石、丝、竹、匏、土、革、木。凡律管之数，九九相乘，八十一以为吕；三分去一，五十四以为徵；三分益一，七十二以为商；三分去一，四十八以为羽；三分益一，六十四以为角。如黄钟为宫，则林钟为徵，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，获蕤为变徽，是为七声十二律，还相为宫，为八十四调。凡大祭祀皆法服，一人立于殿楹之西，东向；一人立于县北通街之酉，东向；以节乐。堂上者主登歌，堂下者主宫县。凡乐作，则跪，俯伏，举麾以兴，工鼓柷以奏；乐土则偃麾，工戛敔而乐土。今执摩者代执之，协律郎特拜而已。

乐正二人，副二人，掌肄乐舞、展乐器、正乐位。凡祭，二人立于殿内，二人立于县间，以节乐。殿内者视献者奠献用乐作上之节，以笏示照烛，照烛举偃以示堂下。若作登歌，则以笏示柷敔而已。县间者示堂上照烛。及引初献，照烛动，亦以笏示柷敔。

乐师一人，运谱一人，掌以乐教工人，凡祭，立于县间，皆北上，相向而立。

舞师四人，皆执挺，挺，牙仗也。执纛二人，执旌二人，祭则前舞以为舞容。舞人从南表向第一表，为一成，则一变。从第二至第三，为二成。从第三至北第四表，为三成。舞人各转身南向于北表之北，还从第一至第二，为因成，从第二至第三，为五成。从第三至南第一表，为六成，若八变者，更从南北向第二，为七成。又从第二至第三，为八成。若九变者，又从第三至北第一，为九变。

执靡一人，从协律郎以麾举偃而节乐。

照烛二人，掌执笼烛而节乐。凡乐作止，皆举偃其笼烛。一人立于堂上门东，视殿内献官礼节，麾烛以示县间。一人立于堂下县间，俟三献入导初献至位，立于左。初献行，皆前导，亚、终则否。凡殿下礼节，则麾其烛以示上下。初献诣盥洗位，乃偃其烛，止亦如之。俟初献动为节，宫县乐作，诣盥洗位，洗拭瓒讫，乐止，诣阶，登歌乐作，升自东阶，至殿门，乐土，乃立于阶侧以俟。晨裸讫，初献出殿，登歌乐作，至板位，乐土，司徒迎馔至横街，转身北向，宫县乐作，司徒奉俎至各室遍奠讫，乐止。酌献，初献诣盥洗位，宫县乐作，诣爵洗位，洗拭爵讫，乐土，出笏，登歌乐作，升自东阶，至殿门，乐土，初献至酒樽所，酌讫，宫县乐作，诣神位前，祭酒讫，拜、兴、读祝，乐止。读讫，乐作，再拜讫，乐止，次诣每室，作止如初。每室各奏本室乐曲，俱献毕，还至殿门，登歌乐作，降自东阶，至板位，乐止。文舞退，武舞进，宫县乐作，舞者立定，乐止。亚献行礼，无市步之乐，至酒樽所，酌酒讫，出笏，宫县乐作，诣神位前，奠献毕，乐止。次诣每室，作止如初。俱毕，还至板位，皆无乐。终献乐作同亚献，助奠以下升殿，奠马湩，至神位，蒙古巫祝致词讫，宫县乐作，同司徒进馔之曲，礼毕，乐止，出殿，登歌乐作，各复位，乐止。太祝撤笾豆，登歌乐作，卒撤，乐止，奉礼赞拜，众官皆再拜讫，送神，宫县乐作，一成而止。

兴隆笙，制以楠木，形如夹屏，上锐而面平，缕金雕镂批祀、宝相、孔雀、竹木、云气，两旁侧立花板，居背三之一。中为虚柜，如笙之匏。上竖紫竹管九十，管端实以木莲苞。柜外出小撅十五，上竖小管，管端实以铜杏叶。下有座，狮象绕之，座上柜前立花板一，雕搂如背，板间出二皮风口，用则设朱漆小架于座前，系风囊于风口，囊面如琵琶，朱漆杂花，有柄，一人挼小管，一人鼓风囊，则簧自随调而鸣。中统间，回回国所进，以竹为簧，有声而无律。玉宸乐院判官郑秀乃考音律，分定清浊。增改如今制。其在殿上者，盾头两旁立刻木孔雀二，饰以真孔雀羽，中设机。每春，工三人，一人鼓风囊，一人按律，一人运动其机，则孔雀飞舞应节。

殿庭笙十，延祐间增制，不用孔雀。兴隆笙，世祖所作。或曰西域所献，而世祖损益之。凡宴会之日，此笙一鸣，众乐皆作，笙止，众乐亦止。

琵琶，制以木，曲首，长颈，四珍，颈有品，阔面，四弦，面饰杂花。

筝，如瑟，两头微垂，有柱十三弦。

火不思，制如琵琶，直颈，无品，有小槽，圆腹如年瓶榼，以皮为面，四弦，皮纟并同一孤柱。

胡琴，制如火不思，卷颈，龙首，二弦，用弓捩之，弓之弦以马尾。

方响，制以铁，十六枚，悬于磬芦，小角槌二。廷中设，下施小交足几，黄罗绡金农。

龙笛，制如笛，七孔，横吹之，管首制龙头，衔同心结带。

头管，制以竹为管，卷芦叶为首，窍七。

笙，制以匏为底，列管于上，管十三，簧。

箜篌，制以木，阔腹，腹下施横木，而加轸二十四，柱头及首，并如凤喙。

云?敖，制以铜，为小锣十三，同一木架，下有长柄，左手持，而右手以小槌击之。

萧，制如笛，五孔。

戏竹，制如薽，长二尺余，上系流苏香囊执而偃之，以上乐。

鼓，制以木为框，冒以革，朱漆杂花，面绘复身龙，长竿二。廷中设，则有大木架，又有击挝高座。

杖鼓，制以木为框，细腰，以皮冒之，上施五彩绣带，右击以杖，左拍以手。

札鼓，制如杖鼓而小，左持而右击之。

和鼓，制如大鼓而小，左持而右击之。制如筝而七弦，有柱，用竹轧之。

羌笛，制如笛而长，三孔。

拍板，制以木为板，以绳联之。

水盏，制以铜，凡十有二，击以铁誓。

乐音王队：元旦用之。引队大乐礼官二员，冠展角幞头，紫袍涂金带，执笏。次执戏竹二人，同前服。次乐工八人，冠花幞头，紫窄衫，铜束带。龙笛三，杖鼓，三，金鞚小鼓一，板一，奏《万年欢》之曲。从东阶升，至御前，以次而西，折绕而南；北向立。后队进，皆仿此。次二队，妇女十大，冠展角幞头，紫袍，随乐声进至御前，分左右相向立。次妇女一人，冠唐帽，黄袍，进北向立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，戴红发青面具，杂彩衣，次一人，冠唐帽，绿棉袍角带，舞蹈而进，立于前队之右。次四队，男子一人，戴孔雀明王像面具，披金甲，执叉，从者二人，戴毗沙神像面具，红袍，执斧。次五队，男子王人，冠五梁冠，戴龙王面具，绣氅，执圭，与前队同时进，北向立。次六队，男子五人，为飞天夜又之像，舞蹈以进。次七队，乐工大人，冠霸王冠，青面具，锦绣衣，龙笛三，觱栗三，杖鼓二，与前大乐合奏《吉利牙》之曲。次大队，妇女二十人，冠广翠冠，销金绿衣，执牡丹花，舞唱前曲，与乐声相和，进至御前，北向，列为九重，重因人，曲终，再起，与后队相和。次九队，妇女二十人，冠金梳翠花钿，绣衣，执花鞚稍子鼓，舞唱前曲，与前队相和。次十队，妇女大人，花髻，服销金桃红衣，摇日月金鞚稍子鼓，舞唱同前。次男子五人，作正方菩萨焚像，摇日月鼓，次一人，作乐音王菩萨梵像，执花鞋稍子鼓，齐声舞前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。

寿星队：天寿节用之。引队礼官乐工大乐冠服。并同乐音王队。次二队，妇女十人，冠唐巾，服销金紫衣，铜束带。次妇女一人，冠平天冠，服绣鹤氅，方心曲领，执圭，以次进至御前，立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，冠服舞蹈，并同乐音王队。次四队，男子一人，冠金漆弁冠，服绯袍，涂金带，执笏；从者二人，锦帽，绣衣，执金字福禄牌。次五队，男子一人，冠卷云冠，青面具，绿袍，涂金带，分执梅、竹、松、桩、石同前队而进，北向立次六队，男子王人，为乌鸦之像，作飞舞之态。进立于前队之左，乐止。次七队，乐工十有二人，冠云头冠，销金绯袍，白裙，龙笛三，觱栗三，札鼓三，和鼓一，板一，与前大乐合奏《山荆子》带《袄神急》之曲，次八队，妇女二十人，冠风翘冠，翠花钮，服宽袖衣，加云肩、霞缓、玉佩，各执宝盖，舞唱前曲，次九队，妇女三十人，冠玉女冠，翠花钮，服黄销金宽袖衣，加云肩、霞缓、玉佩，各执棕毛日月扇，舞唱前曲，与前队相和。次十队，妇女八人，服杂彩衣，被懈叶、鱼鼓、简子。次男子八人，冠束发冠，金掩心甲，销金绯袍，执戟。次为龟鹤之像各一。次男子五人，冠黑纱帽，服绣鹤氅，朱履，策龙头藜杖，齐舞唱前曲一阕，乐止，次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕；舞唱相和，以次而出。

礼乐队：朝会用之。引队礼官乐工大乐冠服，并同乐音王队。次二队，妇女十大，冠黑漆弁冠，服青素袍，方心曲领，白裙，束带，执圭；次妇女一人，冠九龙冠，服绣红袍，五束带，进至御前，立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，冠服舞蹈同乐音王队。次四队，男子三人，皆冠卷云冠，服黄袍，涂金带，执圭。次五队，男子王人，皆冠三龙冠，服红袍，各执劈王金斧，同前队而进，北向立。次六队，童子五人，三髻，素农，各执香花，舞蹈而进，乐止。次七队，乐工八人，皆冠束发冠，服锦衣白袍，龙笛三，觱栗三，杖鼓二，与前大乐各奏《新水令》、《水仙子》之曲。次大队，妇女二十人，冠笼巾，服紫袍，金带，执笏，歌《新水令》之曲，与乐声相和，进至御前，分为四行，北向立，鞠躬拜，兴，舞蹈，叩头，山呼，就拜，再拜毕，复趁声歌《水仙子》之曲一阕，再歌《青山口》之曲，与后队相和，次九队，妇女二十人，冠车髻冠，服销金蓝衣，云肩，佩绶，执孔雀幢，舞唱与前队相和，次十队，妇女大人，冠翠花唐巾，服锦绣衣，执宝盖，舞唱前曲。次男子八人，冠风翅兜牟，披金甲，执金戟。次男子一人，冠平天冠，服绣鹤产氅，执圭，齐舞唱前曲一阕，乐止，次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。

说法队：引队礼官乐工大乐冠服，并同乐音王队。次二队，妇女十大，冠僧伽帽，服紫禅衣，皂绦；次妇女一人，服锦袈裟，余如前，持数珠，进至御前，北向立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，冠、服、舞蹈，并同乐音王队。次四队，男子一人，冠隐土冠，服自纱道袍，皂绦，执尘拂；从者二人，冠黄包巾，服锦绣衣，执令字旗。次五队，男子王人，冠金冠，披金甲，锦袍，执戟，同前队而进，北向立。次六队。男子五人，为金翅雕之像，舞蹈而进，乐止。次七队，乐工十六人，冠五福冠，服锦绣衣，龙笛六，觱栗六，杖鼓四，与前大乐合奏《金字西番经》之曲。次八队，妇女二十人，冠珠子菩萨冠，服销金黄衣，缨络，佩绶，执金浮屠白伞盖，舞唱前曲，与乐声相和，进至御前，分为五重，重因人，曲终，再起，与后队相和。次九队，妇女二十人，冠金翠菩萨冠，服销金红衣，执宝盖，舞唱与前队相和。次十队，妇女八人，冠青螺髻冠，服白销金农，执金莲花。次男子八人，披金甲，为大金刚像。次一人，为文殊像，执如意；一人为普贤像，执西番莲花；一人为如来像；齐舞唱前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。

至正十四年，制天魔舞，亦宴乐之乐队也。以宫女三圣奴、妙乐奴、文殊奴等十六人，按舞名为十六天魔，首垂发数辫，载象牙佛冠，身披璎珞，大红销金长短裙，金杂袄，云肩，合袖天衣，绶带，鞋袜，各执噶布喇完之器。内一人，执铃、杵奏乐。又宫女十一人，练槌髻，勒帕常服，或用唐帽、窄衫，所奏乐用龙笛、头管、小鼓、■〈?秦〉、筝、琵琶、笙、胡琴、响板、拍板，以宦者长寿、拜布哈管领。遇宫中赞佛，则按舞奏乐。宦官受秘密戒者得入，余不得预。

达达乐曲。大曲：曰哈大凡图，曰口温，曰也葛傥兀，曰畏几儿，曰闵古里，曰起土苦里，曰跋四土鲁海，曰舍舍弹，曰摇落四，曰蒙古摇落四，曰闪弹摇落四，曰阿耶儿虎，曰桑歌儿苦不干，江南渭之孔雀，双手弹。曰答罕，江南谓之自翎雀，双手弹。曰苦只把失。品弦小曲：曰阿思兰扯弼，同盏曲，双手弹。阿林拣花红，曰哈儿火赤哈赤，黑雀儿叫。曰洞洞伯，曰曲买，曰者归，曰牝畴兀儿，曰祀担葛失，曰削浪沙，曰马哈，曰相公，曰仙鹤，曰河下水花。

回回曲：曰伉里，曰马黑某当当，曰清泉当当。

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志第五十九 乐二

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志第六十一 乐四

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志第四十八 礼一

△郊祀上

礼之别，有五。虽三代以后，因时损益，然其纲要莫之能易焉。蒙古之礼，多从国之旧俗，春秋所谓狄道者也。世祖中统四年，始建太庙。至元元年，有事于太庙。八年，命刘秉忠、许衡定元正受朝仪，自是册立皇后、皇太子，群臣上尊号，进皇太后册宝，皆如元正仪。盖吉礼、宾礼、嘉礼，秩秩可观矣。蒙古不行三年之丧，无所谓凶礼之。其人以田猎为俗，无所谓搜苗?狩也。其战胜攻取，无所谓治兵、振旅、献俘、告庙也，故军礼亦缺而不备焉。至于宗庙之祭享，世祖尝命赵璧等集议矣。然始以家人礼袝皇伯术赤、察合台，既而摈太宗、定宗、宪宗不预庙享之列，当时议礼诸臣未有言其失者。其诸所谓离乎夷狄，未能合乎中国者欤！今为《礼志》，博考遗文与其国俗。后有君子，以备参考云。

蒙古拜天之礼最重，国有大事则免冠解带跪祷于天。宪宗二年秋八月八日，始以冕服拜天于日月山。是年十二月，又用孔元措言，合祭昊天后土，始作神位，以太祖、睿宗配享。四年秋七月，祭天于日月山。七年秋，驻跸于军脑儿，洒马乳祭天。

世祖中统二年夏四月乙亥，躬祀天于旧桓州之西北，洒马湩以为礼，皇族之外无得而与焉。自是，每岁幸上都，以八月二十五日祭祀，谓之洒马妳子。用马一、羯羊八。彩段、练绢各九匹，缠白羊毛穗者九、貂鼠皮三，命蒙古觋及蒙古、汉人秀才达官四员领其事，再拜告天，又呼成吉思汗御名而祝之曰：托天皇帝福荫，年年祭赛者。礼毕，掌祭官四员各以祭币表里一赐之，余币及祭物则凡与祭者共分之。

十二年十二月，以受尊号，遣使豫告天地，下太常检讨唐、宋、金旧议。于国阳历正门东南七里建祭台，设昊天上帝、皇地祗位二，行一献礼。其后国有大典礼，皆即南郊告谢焉。十三年五月，以平宋，遣使告天地，中书下太常议定仪物以闻。诏以国礼行事。

三十一年，成宗即位。夏四月壬寅，始为坛于都城南七里，翰林国史院检阅官袁桷进十议，礼官推其博，多采用之，语详桷传，不具录。

大德六年春三月庚戌，合祭昊天上帝、皇地祗、五方帝于南郊，遣左丞相哈剌哈孙摄事，为摄祀天地之始。

大德九年二月二十四日，右丞相哈剌哈孙等言：“去年地震星变，雨泽愆期，岁比不登，祈天保民之事有天子亲祀者三：曰天，曰祖宗，曰祖稷。今宗庙、社稷岁时摄官行事，祭天国之大事也，陛下虽未及亲祀，宜如宗庙、社稷遣官摄祭。岁月冬至仪物，有司豫备，日期至则以闻。”诏曰：“卿言是也，其豫备仪物以待事。”

于是翰林、集贤、太常礼官皆会中书集议，博士疏曰：“冬至圆丘，惟礼昊天上帝，至西汉元始间，始合祭天地。历东汉至宋，千有余年，分祭、合祭，迄无定论。”集议曰：“《周礼》，冬至圆丘礼天，夏至方丘礼地。时既不同，礼乐亦异。王莽之制何可法也？今法循唐、虞、三代之典，惟祀昊天上帝。其方丘祭地之礼，续议以闻。”按《周礼》，坛壝三成，近代增外四成，以广天文从祀之位。集议曰：“依《周礼》三成之制。然《周礼疏》云：每成一尺，不见纵广之度。恐坛上陕隘，器物难容，拟四成制内减去一成，以合阳奇之数。每成高八尺一寸，以合乾之九九。上成纵广五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛，陛十有二级。外设二壝，内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步，壝各四门。坛设于丙巳之地，以就阳位。”按古者，亲祀冕无旒，服大裘而加衮。臣下从祀，冠服历代所尚，其制不同。集议曰：“依宗庙见用冠服制度。按《周礼?大司乐》云：“凡乐，圆钟为宫，黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，冬至日于地上这圆丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。”集议曰：“乐者所以动天地，感鬼神，必访求深知音律之人，审五声八音，以司肄乐。”

夏四月壬辰，中书复集议。博士言：“旧制神位版用木。“中书议改用苍玉金字，白玉为座。博士曰：“郊祀尚质，合依旧制。”遂用木主，长二尺五寸，阔一尺二寸，上圆下方，丹漆金字，木用松柏，贮以红漆匣，黄罗帕覆之。造毕，有司议所以藏。议者复谓，神主庙明有之，今祀于坛，对越在上，非若他神无所见也。所制神主遂不用。

七月九日，博士又言：“古者祀天，器用陶匏，席用藁鞂。自汉甘泉雍畦之祀，以迄后汉、晋、魏、南北二朝、隋、唐，其坛壝玉帛礼器仪仗，日益繁缛，浸失古者尚质之意。宋、金多循唐制，其坛土遗礼器，考之于经，固未能全合，其仪法具在，当时名儒辈出，亦未尝不援经而锭也，酌古今以行礼，亦宜焉。今检讨唐、宋、金亲祀、摄行仪注，并雅乐节次，合从集议。”太常议曰：“郊祀之事，圣朝自平定金、宋以来，未暇举行，今欲修严，不能一举而大备。然始议之际，亦须酌古今之仪，垂则后来。请从中书会翰林、集贤、礼官及明礼之士，请明去取以闻。”中书集议曰：“合行礼仪，非草创所能备。唐、宋皆有摄行之礼，除从祀受胙外，一切仪注悉依唐制修之。”

八月十二日，太常寺言：“尊祖备天，其礼仪乐章别有常典，若俟至日议之，恐匆遽有误。”于是中书省臣奏曰：“自古汉人有天下，其祖宗皆配天享祭。臣等与平章何荣祖议，宗庙已依时祭享，今郊祀专祀昊天为宜。”诏依所议行之。是岁南郊，配位遂省。

十一年，武宗即位。秋七月甲子，命御史大夫铁古迭儿即南郊告谢天地，主用柏，素质元书，为即位告谢之始。

至大二年冬十一月乙酉，尚书省臣及太常礼官言：“郊祀者国之大礼，今南郊之礼已行而未备，北郊之礼尚未举行。今年冬至南郊，请以太祖圣武皇帝配享。明年夏至北郊，以世祖皇帝配。”帝皆是之。十二月甲辰朔，丞相三宝奴、司徒田忠良、参政郝彬等奏曰：“南郊祭天于圆丘，大礼已举。其北郊祭皇地祗于方泽，并神州地祗、五岳四渎、山林川泽及朝日夕月，此有国家所当崇礼者也。当圣明御极而弗举行，恐遂废弛。“诏曰：“卿议甚是，其即行焉。”

至大三年春正月，中书礼部移太常礼仪院，下博士拟定北郊从祀、朝日夕月礼仪。博士李之绍、蒋汝砺疏曰：“按方丘之礼，夏以五月，商以六月，周以夏至，其丘在国之北。礼神之玉以黄琮，牲在黄犊，币用黄缯，配以后稷。其方坛方制，汉去都城四里，为坛四陛。唐去宫城北十四里，为方坛八角三，或每成高四尺，上阔十六步，设陛。上等陛广八尺，中等陛一丈，下等陛广一丈二尺。宋至徽宗始定为再成。历代制虽不同，然无出于三成这式。今拟取坤数用六之义，去都城北六里，于壬地选择善地，于中为方坛，三成四陛，外为三壝。仍依古制，自外祗之外，治四面稍令低下，以应泽中之制。宫室、墙围、器皿色，并用黄。其再成八角八陛，非古制，难用。其神州地祗以下从祀，自汉以来，历代制度不一，至唐始因隋制，以岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍限隰，各从其方从祀。今盖参酌举行。”

秋九月，太常礼仪院复下博士，检讨合用器物。冬十月丙午，三宝奴、田忠良等复言：“曩奉旨举行南郊配位从祀，北郊方丘朝日夕月典礼。臣等议，欲祀北郊，必先南郊。今岁冬至礼圆丘，尊太祖皇帝配享，来岁夏至祀方丘，尊世祖皇帝配享。春秋朝日夕月，实合祀黄。”诏曰：“所用仪物，其令有司速备之。”又言：“太庙故用瓦尊，乞代以银。”从之。十一月丙申有事于南郊，以太祖配，五方帝日月星辰从祀。时帝将亲祀南郊，不豫，仍遣大臣代祀。

仁宗延祐元年夏四月丁亥，太常寺臣请立北郊。帝谦逊未遑，北郊之议遂辍。

英宗至治二年九月，诏议南郊祀事。中书平章社买闾、御史中丞曹立、礼部尚书张野，学士蔡文渊、袁桷、邓文原，太常礼仪院使王纬、田天泽，博士刘致等会都堂议。

曰年分。按前代多三年一祀，天子即位已及三年，当有旨钦依。

二曰神位。《周礼?大宗伯》：“以禋祀祀昊天上帝。”注谓：“昊天上帝，冬至圆丘所祀天皇大帝也。”又曰“苍璧礼天。”注云：“此礼天以冬至，谓天皇大帝也。在北有，谓之北辰。”又云：“北辰天皇耀魄宝也，又名昊天上帝，又久太一帝君，以其尊大，故有数名。”今按《晋书?天文志?中宫》“钩陈口中一星曰天皇大帝，其神耀魄宝。”《周礼》所祀天神，正言昊天上帝。郑氏以星经推之，乃谓即天皇大帝。然汉、魏以来，名号亦复不一。汉初曰上帝，曰太乙，曰皇天上帝。魏曰皇皇帝天。梁曰天皇大帝。惟西晋曰昊天上帝。与《周礼》合。唐、宋以来，坛上既设昊天上帝，第一等复有天皇大帝，其五天帝与太一、天一等，皆不经见。本朝大德九年，中书圆议，止依《周礼》祀昊天上帝。至大三年圆议，五帝从享，依前代通祭。

三曰配位。《孝经》曰：“孝莫大于严父，严父莫大于配天。”又曰：“郊祀后稷以配天。”此郊之所以有配也。汉、唐以下，莫不皆然。至大三年冬十月三日，奉旨十一月冬至合祭南郊，太祖皇帝配，圆议取旨。

四曰告配。《礼器》曰：“鲁人有将有事于上帝，必先有事于类宫。”注：“告后稷也。告之者，将以配天也。”告用牛一。《宋会要》于致斋二日，宿庙告配，凡遣官牺尊笾豆，行一献礼。至大三年十一月二十一日，质明行事。初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告，圆议取旨。

五曰大裘冕。《周礼》司裘“掌为大裘，以共王祀天之服“，郑司农云：“黑关裘，服以祀天，示质也。”弁师“掌王之五冕”，注：“冕服有六，而言五者，大裘之冕盖无旒，不联数也。”《礼记?郊行性》曰：“郊之祭也，迎长日之至也。祭之日，王被衮以象天，戴冕十有二旒，则天数也。”陆佃曰：“礼不盛服不充，盖服大裘以衮袭之也。谓冬祀服大裘，被之以褒。”开元及开宝《通礼》，鸾驾出宫，服衮冕至大次，质明改服大裘冕而出次。《宋会要》：绍兴十三年，车驾自庙赴青城，服通天冠、绛纱袍，祀日服大裘衮冕，圆议用衮冕，取旨。

六曰匏爵。《郊特性》曰：“郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性也。”注谓：“陶瓦器，匏用酌献酒。”《开元礼》、《开宝礼》皆有匏爵。大德九年，正配位用匏爵有坫。圆议正位用匏，配位钦福用玉爵，取旨。

七曰戒誓。唐《通典》引《礼经》，祭前期十日亲戒百官及族人，太宰总戒群官。唐前礼七日，《宋会要》十日。《纂要》太慰南向，司徒、亚终献、一品、二品从祀北向，行事官以次北向、礼直官以誓文授之太尉读。今天子亲行大礼，止令礼直局管勾读誓文。圆议令管勾代太尉读誓，刑部尚书莅之。

八曰散斋、致斋。《礼经》前期十日，唐、宋、金皆七日，散斋四日，致斋三日，国朝亲祀太庙七日，散斋四日于别殿，致斋三日于大明殿。圆议依前七日。

九曰藉神席。《郊特牲》曰：“莞簟之安，而蒲越藁鞂之尚。”注：“蒲越藁鞂，藉神席也。”《汉旧仪》高帝配天绀席，祭天用六彩绮席六重。成帝即位，丞相衡、御史大夫谭以为天地尚质，宜皆勿修，诏从焉。唐麟德二年，诏曰：“自处以厚，奉天以薄，改用裀褥。上帝以苍，其余各视其方色。”宋以褥加席上，礼官以为非礼。元丰元年，奉旨不设。国朝大德九年，正位藁鞂，配位蒲越，冒以青缯。至大三年，加青绫褥，青锦方座。圆议合依至大三年于席上设褥，各依方位。

十曰牺牲。《郊特牲》曰：“郊特性而社稷太牢。”又曰：“天地之牛角茧栗。”秦用骝驹。汉文帝五帝共一牲。武帝三年一祀，用太牢。光武采元始故事，天地共犊。隋上帝、配帝，苍犊二。唐开元用牛。宋正位用苍犊一，配位太牢一。国朝大德九年，苍犊二，羊、豕各九。至大三年，马纯色肥腯一，牲正副一，鹿一十八，野猪一十八，羊一十八。圆议依旧仪。神位配位用犊外，仍用马，其余并依旧日已行典礼。

十一曰香鼎。大祭有三，始烟为歆神，始宗庙则?芮萧裸鬯，所谓臭阳达于墙屋者也。后世焚香，盖本乎，此非《礼经》之正。至大三年，用陶瓦香鼎五十，神座香鼎、香盒案各一。圆议依旧仪。

十二曰割牲。《周礼?司士》：“凡祭祀，师其属而割牲，羞俎豆。”又《诸子》：“大祭祀正六牲之体。”《礼运》云：“腥其俎，熟其肴”，“体其犬豕牛羊。”注云：“腥其俎，谓豚解而腥之，为七体也。熟其殽爓，谓体解而爓臑之，嵝二十一体也。体其犬豕牛羊，谓分别骨肉之贵贱，以为众俎也。”七体，谓脊、两户、两拍、两髀。二十一体，谓肩、臂、臑、脡、膊、胳、正脊、脡脊、横脊、正胁、短胁、代胁并肠三、胃三、拒肺一、祭肺三也。宋元丰三年，详定礼文所言，古者祭祀有牲，有豚解，有体解。豚解则为七，以荐腥；体解则为二十一，以荐熟。盖犬豕牛羊，分别骨肉贵贱，其解之为体，则均也。皇朝马牛羊豕鹿，并依至大三年割牲乃国礼。圆议依旧仪。

十三曰大次、小次。《周礼?掌次》：“王旅上帝，张毡按皇邸。”唐《通典》前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向。《宋会要》前祀三日，仪鸾司帅其属，设大次于外壝东门之内道北，南向；小次于午阶之东，西向。《曲礼》曰：“践阼，临祭祀。”《正义》曰：“阼主阶也。天子祭礼履主阶行事，故云践阼。”宋元丰详锭礼文所言，《周礼》宗庙无设小次之文。古者人君临位于阼阶。盖阼阶者东阶也，惟人主得位主阶行事。今国朝太庙仪注，大次、小次皆在西，盖国家尚右，以西为尊也。圆议依祀庙仪注。

续具末议：

一曰礼神玉。《周礼?大宗伯》：“以禋祀祀昊天上帝。“注：“禋之言烟也，周人尚臭，烟气之臭闻者。积柴实牲体焉，或有玉帛。”《正义》曰：“或有玉帛，或不用玉帛，皆不定之辞也。”崔氏云：天子自奉玉帛牲体于柴上，引《诗》‘圭璧既卒’，是燔牲玉也。盖卒者，终也；谓礼神既终，当藏之也。正经既无燔玉明证。汉武帝祠太乙。胙余皆燔之，无玉。晋燔牲币，无玉。唐、宋乃有之。显庆中，许敬宗等修旧礼，乃云郊天之有四圭，犹宗庙之有圭瓒也，并事毕收藏，不在燔列。宋政和祠制局言：“古祭祀无不用玉，《周官》典瑞掌玉器之藏，盖事已则藏焉，有事则出而复用，未尝有燔瘗之文。今后大祀，礼神之玉时出而用，无得燔瘗。”从之。盖燔者取基烟气之臭闻。玉既无烟，又且无气，祭之日但当奠于神座，既卒事，则收藏之。

二曰饮福。《特牲馈食礼》曰：尸九饭，亲嘏主人。《少牢馈食礼》：尸十一饭，尸嘏主人。嘏，长也，大也。行礼至此，神明已飨，盛礼俱成，故膺受长大之福于祭之末也。自汉以来，人君一献才毕而受嘏。唐《开元礼》太尉未升堂，而皇帝饮福，宋元丰三年，改从亚终献。既行礼，皇帝饮福受胙。国朝至治元年亲祀庙仪注亦用一献毕饮福。

三日升烟。禋之言烟也，升烟所以报阳也。祀天之有禋柴，犹祭地之瘗血，宗庙之裸鬯。历代以来，或先燔而后祭，或先祭而后燔，皆为未允。祭之日，乐六变而燔牲首，牲首亦阳也。祭终，以爵酒馔物及牲体，燎于坛。天子望燎，柴用柏。

四目仪注。《礼经》出于秦火之后，残缺脱漏，所存无几。至汉，诸儒各执所见。后人所宗，惟郑康成、王子雍，而二家自相矛盾。唐《开元礼》、杜佑《通典》，五礼略完。至宋《开宝礼》并《会要》与郊庙奉祠礼文，中间讲明始备。金国大率依唐、宋制度。圣朝四海一家，礼乐之兴，政在今日。况天子亲行大礼，所用仪注，必合讲求。大德九年，中书集议，合行礼仪依唐制。至治元年已有祀庙仪注，宜收大德九年、至大三年并今次新仪，与唐制参酌增损修之。侍仪司编排卤簿，太史院具报星位。分献官员数及行礼并诸事官，合依至大三年仪制亚终献官，取旨。

是岁太皇太后崩，权止冬至南郊祀事。

泰锭四年春正月，御史台臣言：“自世祖迄英宗咸未亲郊，惟武宗、英宗亲享太庙，陛下宜躬祀郊庙。”诏曰：“朕当遵世祖旧典，其命大臣摄行祀事”。闰九月甲戌，郊祀天地，致祭五岳四渎、名山大川。

至顺元年，文宗将亲郊，十月辛亥太常博士言：“亲祀仪注已具，事有未尽者，按前代典礼。亲郊七日，百官习仪于郊坛。今既与受戒誓相妨，合于致斋前一日，告示与祭执事者，各具公服赴南郊习仪。亲祀大戾虽有妨禁，然郊外尤宜严戒，往来贵乎清肃。凡与祭执事斋郎乐工，旧不设盥洗之位，殊非渭洁之道。今合于馔殿齐班厅前及斋宿之所，随宜设置盥洗数处，俱用锅釜温水置盆杓巾帨，令人掌管省谕，必盥洗然后行事，违者治之。祭日，太常院分官提调神厨，监视割烹。上下灯烛米凡燎，已前虽有剪烛提调米凡盆等官，率皆虚应故事，或减刻物料，烛燎不明。又尝见奉礼赞赐胙之后，献官方退，所司便服彻俎，坛上灯烛一时俱灭，因行杂人登坛攘夺，不能禁，甚为亵慢。今宜禁约，省牲之前，凡入壝门之人，皆服窄紫，有官者公服。禁治四壝红门，宜令所司添造关木锁铨，祭毕即令关闭，毋使杂人得入。其藁秸爵，事毕合依大德九年例焚之。“壬子，御史台臣言：“祭日宜敕股肱近臣及诸执事人毋饮酒。”诏曰：“卿言甚善，其移文中书禁之。”丙辰，监察御史杨彬等言：“礼，享帝必以始祖为配，今未闻设配位，窃恐礼文有缺，又，先礼一日，皇帝必备法驾出宿郊次，其扈从近侍之臣未尝经历，宜申加戒敕，以达孚诚。”命与中书议行。十月辛酉，始服大裘衮冕，亲祀昊上帝于南郊，以太祖配。自世祖混一六合，至文宗凡七世，而南郊亲祀克举焉。

至正三年十月十七日，亲祀昊天上帝于圆丘，以太祖皇帝配享，如旧礼。右丞相脱脱为亚献官，太尉、枢密知院阿鲁秃为终献官，御史大夫伯撒里为摄司徒，枢密知院汪家奴为大礼使，中书平章也先帖木儿、铁木儿达识二人为侍中，御史大夫也先帖木儿、中书右丞太平二人为门下侍郎，宣徽使达世帖睦尔、太常同治李好文二人为礼仪使，宣徽院使也先帖木儿执劈正斧，其余侍祀官依等第定拟。

前期八月初七日，太常礼院仪移关礼部，具呈都省，会集翰林、集贤、礼部等官，讲究典礼。九月内，承奉部班都知孙玉铉具录亲祀南郊仪注云：致斋日停奏刑杀文字，应侍享执事官员莅誓于中书省。享前一日质明，备法驾仪仗暨侍享官分左右叙立于崇天门外，太仆卿控御马立于大明门外，侍仪官、导驾官各具公服，备擎挚，立于致斋殿前。通事舍人二员引门下侍郎、侍中入殿相向立。侍中跪奏请皇帝中严，就拜兴，退出。少顷，引侍中跪奏外办，就拜兴，皇帝出致斋殿，侍中跪奏请皇帝升舆，侍仪官、导驾官引擎执前导，巡辇路至大明殿西陛下。侍中跪奏请皇帝降舆升殿，就拜兴。皇帝入殿，即御座。舍人引执事等官，叙于殿前陛下，相向立。通班舍人赞起居，引赞鞠躬平身。舍人引门下侍郎、侍中入殿至御座前，门下侍郎、侍中相向立。侍中跪奏请皇帝降殿升舆，就拜兴。侍仪官前导，至大明殿门外，侍中跪奏请皇帝升舆，就拜兴。至大明门外，侍中跪奏请皇帝降舆乘马，门下侍郎跪奏请车驾进发，就拜兴、动称警跸。至崇天门外，门下侍郎跪奏请车驾少驻，敕众官上马，就拜兴，侍中承旨，退称曰：“制可”，门下侍郎退传制，敕众官上马，赞者承传，敕众官于棂星门外上马。少顷，门下侍郎跑奏请车驾进发，就拜兴。动称警跸。华盖伞扇仪仗百官左右前导，教坊乐鼓吹不作。至郊坛南棂星门外，门下侍郎跑奏请皇帝权停，敕众官下马。侍中传制，敕众官下马，自卑而尊与仪仗倒卷而左右驻立。驾至棂星门，侍中跪奏请皇帝降马，步入棂星门，由右偏门入。稍西，侍中跪奏请皇帝升舆，就拜兴。侍仪官既导驾官引擎执前导，至大次殿门前，侍中跪奏请皇帝降舆，入就大次殿，就拜兴。皇帝入就大次，帘降，宿卫如式。侍中入跪奏。敕众官各退斋次，就拜。通事舍人承旨，敕众官各还斋次。尚食进膳讫，礼仪使以祝册奏御署讫，奉出，郊祀令受而奠于坫。

其享日丑时二刻，侍仪官备擎执，同导驾官列于大次殿前。通事舍人引侍中、门下侍郎入大次殿。侍中跑请皇帝中严，服衮冕，就拜兴，退。少顷，舍人再拜引侍中跪版奏外办，就拜兴，退出。礼仪使入跪奏请皇帝行礼，就拜兴。帘卷出大次，侍仪官备擎执，导驾官前导，皇帝至西壝门，侍仪官、导驾官擎执止于土壝门外，近侍官、代礼官皆后从入。殿中监跑进大圭，礼仪使跪请皇帝执大圭，皇帝入行礼，礼节一如旧制，行礼毕，侍仪官备擎执，同导驾官前导，皇帝还至大次。通事舍人引侍中入跪奏，请皇帝解严，释衮冕。停五刻顷，尚食进膳如仪。所司备法驾仪仗，同侍享等官分左右，叙立于郊南棂星门外，以北为上。舍人引侍中入跪奏，请皇帝中严，就拜，退。少顷，再引会议中跪版奏外办，就拜兴。皇帝出大次，侍中跑奏请皇帝升舆，侍仪官备擎执，同导驾官前导，至棂星门外，太仆卿进御马，侍中跪奏请皇帝降舆乘马，就拜兴。门下侍郎跑奏请车驾进发，就拜兴，动称警跸。至棂星门外，门下侍郎跑请皇帝少驻，敕众官上马，就拜兴，侍中承旨退称曰：“制可”，门下侍郎传制，敕众官上马，赞者承传，敕众官上马。少顷，门下侍郎跑奏请车驾进发，就拜兴。侍仪官备擎执，同导驾官前导，动称警跸。华盖仪仗伞扇众官左右前导，教坊乐鼓吹皆作。至丽正门里石桥北，舍人引门下侍郎下马，跪奏请皇帝权停，敕众官下马，赞者承传。敕众官下马，舍人引众官分左右，先入红门内，倒卷而北驻立，引甲马军士于丽正门内石桥大北驻立，依次倒卷至棂星门外，左右相向立。仗立于棂星门内，倒卷亦如之。门下侍郎跑奏请车驾进发。侍仪官备擎执，导驾官导由崇天门入，至大明门外，引侍中跪奏请皇帝降马升舆，就拜兴。至大明殿，引众官相向立于殿陛下。俟皇帝入殿升座，侍中跪奏请皇帝解严，敕众官皆退，鬃事舍人承旨敕众官皆退，效祀礼成。

十五年冬十月甲子，帝谓右丞相定住等曰：“敬天地，尊祖宗，重事也。近年以来，缺于举行，当选吉日，朕将亲祀郊庙。务尽诚敬，不必繁文。卿等其议典礼，从其简者行之。”遂命右丞斡栾、左丞吕思诚领其事。癸酉，哈麻奏言：“郊祀之礼，以太祖配。皇帝出宫，至郊祀所，便服乘马，不设内外仪仗、教坊队子。斋戒七日，内散斋四日于别殿，致斋三日，二日于大明殿西幄殿，一日在南郊所。丙予，以郊礼，命皇太子受猷识理达腊祭告太庙。十一月壬辰，亲祀上帝于南郊，以皇太子为亚献，摄太尉、右丞相定住为终献。帝怠于政事，郊祀之礼亦从简杀，至以便服出宫，失礼甚矣。自至元十二年，冬十二月，用香酒脯臡行一献礼。而至治元年冬之祭告，泰定元年之正月，咸用之，自大德九年冬至，用纯色马一、苍犊一、羊鹿野豕各九。十一年秋七月，用马一、苍犊正副各一、羊鹿野豕各九。而至大中告谢五，皇庆至延祐告谢七，与至治三年各告谢二，泰定元年之二月，咸如大德十一年之数。泰定四年闰九月，特加皇地祗黄犊一，将祀之夕敕送新猎鹿二。惟至大三年冬至，正配位苍犊皆一，五方帝犊之一，皆如其方之色，大明青犊、夜明白犊皆一，马一，羊鹿野豕各十有八，兔十有二，而四年四月如之。其牺牲品物香酒，皆参用国礼，而丰约不同。

南郊之礼，其始为告祭，继而为大祀，皆摄事也，故摄祀之仪特详。

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志第四十八 礼一

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志第四十九 礼二

△郊祀中

坛壝：地在丽正门外丙位，凡三百八亩有奇。坛三成，每成高八尺一寸，上成纵横五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛午贯地子午卿酉四位陛十有二级。外设二壝。内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步。壝各四门，外垣南棂星门三，东西棂星门各一。圆坛周围上下俱护以甓，内外壝各高五尺，壝四面各有门三，俱涂以赤。至大三年冬至，以三成不足以容从祀版位，以青绳代一成。绳二百，各长二十五尺，以足四成之制。

燎坛在外壝内丙巳之位，高一丈二尺，四方各一丈，周圆亦拟以甓，东西南三出陛，开上南出户，上万六尺，深可容柴。香殿三间，在外壝南门之外，少西，南向。馔幕殿五间，在外壝南门之外，少东，南向。省馔殿一间，在包壝东门之外，少北，南向。

外壝之东南为别院。内神厨五间，南向；祠祭局三间，北向；酒库三间，西向。献官斋房二十间，在神厨南垣之外，西向。外壝南门之外，为中神门五间，诸执事斋房六十间以翼之，皆北向。两翼端皆有垣，以抵东西周垣，各为门，以便出入。斋班厅五间，在献官斋房之前，西向。仪鸾局三间，法物库三间，都监库五间，在外垣内之西北隅，皆西向。雅乐库十间，在外垣西门之内，少南，东向。演乐堂七间，在外垣内之西南隅，东向。献官厨三间，在外垣内之东南隅，西向。涤养牺牲所，在外垣南门之外，少东，西向。内牺牲房三间，南向。

神位：昊天上帝位天坛之中，少北，皇帝祗位次东，少却，皆南向。神席皆缘以缯，绫褥素座，昊天上帝色皆用青，皇地祗色皆用黄，藉皆以槁秸。配位居东，西向。神席绫褥锦方座，色皆用青，藉以薄越。

其从祀圆坛，第一等九位。青帝位寅，赤帝位巳，黄帝位未，白帝位申。黑帝位亥，主用柏，素质元书；大明位卯，夜明位酉，北极位丑，天皇大帝位戌，用神位版，丹质黄书。神席绫褥座各随其方色，藉皆以槁秸。

第二等内官位五十有四。钩星、天柱、元枵、天厨、柱史位于子，其数五。女史、星纪、御女位于丑，其数三。自子至丑，神位皆西上。帝座、岁星、大理、河汉、析木、尚书位于寅，帝座居前行，其数六，南上。阴德、大火、天枪、元戈、天床位于卯，其数五，北上。太阳守、相星、寿星、辅星、三师位于辰，其数五，南上。天一、太一、内厨、荧惑、鹑尾、势星，天理位于巳，天一、太一居前行，其数七，西上。北斗、天牢、三公、鹑火、文昌、内阶位于午，北斗居前行，其数六。填星、鹑首、四辅位于未，其数三。自午至未，皆东上。太白、实洗位于申，其数二，北上。八谷、大梁、杠星、华盖位于酉，其数四。五帝肉座、降屡、六甲、传舍位于戌，五帝内座居前行，其数四。自酉至戌，皆南上。紫微垣、辰星、陬訾、钩陈位于亥，其数四，东上。神席皆藉以莞席，内壝外诸神位皆同。

第三等中官百五十八位。虚宿、牛宿、织女、人星、司命、司非、司危、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位于子，虚宿、女宿、牛宿、织女居前行，其数十有七。月星、建星、斗宿、箕宿、天鸡、辇道、渐台、败瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天弁、帛度、屠肆、宗心、宗人、宗正位于丑，月星、建星、斗宿、箕宿居前行，其数十有七。自子至丑，皆西上。日星、心宿、天纪、尾宿罚星、东咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、车肆、天江、宦星、市楼、候星、女床、天龠位于寅，日星、心宿、天纪、尾缩、居前行，其数十有七。南上。房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、贯索、键闭、钩钤、西咸、天乳、招摇、醒河、亢池、周鼎位于卯，房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿居前行，其数十有五，北上。太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提、常陈、幸臣、谒者、三公、九卿、五内诸侯、郎位、郎将、进贤、平道、天田位于辰，太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提居前行，其数十有六，南上。张宿、翼宿、明堂、四帝座、黄帝座、长垣、少微、灵台、虎贲、从官、内屏位于巳，张宿、翼宿、明堂居前行，其数十有一，西上。轩辕、七星、三台、柳宿、内平、太尊、积薪、积水、北河位于午，轩辕、七星、三台、柳宿居前行，其数九。鬼宿、井宿、参宿、天尊、五诸侯、钺星、座旗、司怪、天关位于未，鬼宿、井宿、参宿居前行，其数九。自午至未，毕东上。毕宿、五车、诸王、觜宿、天船、天街、砺石、天高、三柱、天潢、咸池位于申，毕宿、五车、诸王、觜宿居前行，其数十有一，北上。月宿、昴宿、胃宿、积水、天谗、卷舌、天河、积尸、太陵、左更、天大将军、军南门位于酉，月宿、昴宿、胃宿居前行，其数十有二。娄宿、奎宿、壁宿、右更、附路、阁道、王良、策星、天厩、土公、雲雨、霹雳位于戌，娄宿、壁宿居前行，其数十有二。自酉至戌，皆南上。危宿、室宿、车府、坟墓、虚梁、盖屋、臼星、杵星、土公吏、造父、离宫、雷电、腾蛇位于亥，危宿、室宿居前行，其数十有三，东上。

内壝内外官一百六位。天垒城、离瑜、代星、齐星、周星、晋星、韩星、秦星、魏星、燕星、楚星、郑星位于子，其数十有二。越星、赵星、九坎、天田、狗国、天渊、狗星、鳖星、农丈人、杵星、糠星位于丑，其数十有一。自子至丑，皆西上。车骑将军、天辐、从官、积卒、神宫、傅说、龟星、鱼星位于寅，其数八，南上。阵车、车骑、骑官、颉颃、折威、阳门、五柱、天门、衡星、库楼位于卯，其数十，北上。土司空、长沙、青丘、南门、平星位于辰，其数五，南上。酒旗、天庙、东瓯、器府、军门、左右辖位于巳，其数六，西上。天相、天稷、爟星、天记，外厨、天狗、南河位于午，其数七。天社、矢星、水位、阙丘、狼星、弧星、老人星、四渎、野鸡、军市、水府、孙星、子星位于未，其数十有三。自午至未，皆东上。天节、九州殊口、附耳、参旗、九斿、玉井、军井、屏星、伐星、天厕、天矢、丈人位于申，其数十有二，北上。天园、天阴、天廪、天苑、天廪、刍槁、天庚、天仓、铁锧、天溷位于酉，其数十。外屏、大司空、八魁、羽林位于戌，其数四。自酉至戌，皆南上。哭星、泣星、天线、天纲、北落师门、败臼、斧钺、垒壁阵位于亥，其数八，东上。

内壝外众星三百六十位，每辰神位三十自第二等以下，神位版皆丹质黄书。内官、中官、外官则各题其星名。内壝外三百六十位，惟题曰众星位。凡从祀位皆内向，十二微左旋，子居子陛东，午居午陛西，卯居卯陛南，酉居酉陛北。

器物这等，其目有八：

一曰圭币。昊天上帝苍璧一，有缫藉，青币一，璙王一，帛地祗黄琮一，有缫藉，黄币一。配帝青币一，黄帝黄琮一，青帝表圭一，赤帝赤璋一，白帝白琥一，黑帝元璜一，币皆如其方色。大明青圭有邸，夜明白圭有邸，天皇大帝青圭有卿，北极元圭有卿，币皆如其玉色。内官以下皆青币。

二曰尊罍。上帝太尊、著尊、牺尊、山罍各一，在坛东南隅，皆北向，西上。设而不酌者，象尊、壶尊各二，罍四，在坛下午陛下东，皆北向，西上。皇地祗亦如之，在上帝酒尊之东，皆北向，西上。配帝著尊、牺尊、象尊各二，在地祗酒尊之东，皆北向，西上。设而不酌者，牺尊、壶尊各二，山罍四，在坛下酉陛之北，东向，北上。五帝、日月、北极、天昊，皆太尊一、著尊二。内官十二次，各象尊二。中官十二次，各壶尊二。外官十二次，各概尊二。众星十二次，各散尊二。凡尊各设于神座之左而右向，皆有坫，有勺，加幂，幂之绘以云，惟设而不酌者无勺。

三曰笾豆俎。昊天上帝、皇地祗及配帝，笾豆皆十二，登三，簋二、簠二，俎八，皆有七箸，玉币篚二，匏爵一，有坫，沙池一，青瓷性盘一。从祀九位，笾豆皆八，簠一，簋一，登一，俎一，匏爵一，有坫，沙池一，玉币篚一。内官位五十四，笾豆皆二，簋一，簠一，登一，俎一，匏爵有坫，有沙池、币篚，十二次各一。中官百五十八，皆笾一，豆一，簋一，簠俎一，匏爵，有坫、沙池、币篚，十二次各一。外官位一百六，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵、坫、沙池、币篚，十二次各一。众星位三百六十，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵、坫、沙池、币篚，十二次各一。此笾、豆、簠、簋、登、爵、篚之数也。凡笾之设，居神位左，豆居右，登、簠、簋居中，俎居后，笾皆有巾，巾之绘以斧。

四曰酒齐。以太尊实泛齐，著尊实醴齐，牺尊实盎齐，山簠实三酒，皆有上尊。马湩设于尊罍之前，注于器而祗之。设而不酌者，以象尊实醴齐，壶尊实沈齐，山罍二实三酒，皆有上尊，以祀昊天上帝。皇地祗亦如之。以著尊实泛齐，牺尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实清酒，皆有上尊。马湩如前设之。设而不酌者，以牺尊实醍齐，壶尊实沈齐，山罍实清酒，皆有上尊，以祀配帝。以太尊实泛齐，以著尊实醍齐，皆有上尊，九位同，以祀五帝、日月、北极、天皇大帝。以象尊实醴齐，有上尊，十二次同，以祀内官。以壶尊实沈齐，有上尊，十二次同，以祀中官，以概尊实清酒，有上尊，十二次同，以祀外官。以散尊实昔酒，有上尊，十二次同，以祀众星。凡五齐之上尊，必皆实明水。山罍之上尊，必皆实元酒。散尊之上尊，亦实明水。

五曰牲齐庶器。昊天上帝苍犊，皇地祗黄犊，配位苍犊，大明青犊，夜明白犊，天皇大帝苍犊，北极元犊皆一，马纯色一，鹿十有八，羊十有八，野豕十有八，兔十有二，盖参以国礼。割牲为七体。（左肩臂臑兼代胁、长胁为一体，右肩臂臑、代胁、长胁为一体，右髀肫胳为一体，脊连背肤短胁为一体，膺骨脐腹为一体，项脊为一体，马首报阳升烟则用之。毛血盛以豆，或青瓷盘。）馔未入置俎上，馔入彻去之。笾之实，鱼鱐、糗饵、粉糍、枣、乾橑、形盐、鹿脯、榛、桃、菱、芡、栗。豆之实，芹菹、韭菹、笋菹、脾折菹、■〈拖，鱼代扌〉、食、鱼醢、豚拍、鹿臡、菁醢、糁食。凡笾之用八者，无糗饵、粉糍、菱、栗。豆之用八者，无脾折菹、■〈拖，鱼代扌〉食、兔醢、糁食。用皆二者，笾边鹿脯、乾枣，豆以鹿臡、菁菹。用皆一者，笾以鹿脯，豆以鹿臡。凡簠、簋用皆二者，簋以黍、稷、簠以稻、梁。用皆一者，簋以稷，簠以黍。实登以太羹。

六曰香祝。洗位正位香鼎一，香合一，香案一，祝案一，皆有衣，拜褥一，盥爵洗位一，罍一，洗一，白罗巾一，亲祀罍二，盘二。地祗配位咸如之。香用龙脑沈香，祝版长各二尺四寸，阔一尺二寸，厚三分，木用楸柏。从祀九位，香鼎、香合、香案、绫拜褥皆九，褥各随其方之色，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第二等，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第三等亦如之。内壝内，盥爵洗位一，罍一，巾一。内壝外亦如之。凡巾，皆有篚。从祀而下，香用沈檀隆真，鼎用陶瓦。第二等十二次而下，皆紫绫拜褥十有二。亲祀御版位一，饮福位及大小次盥洗爵洗版位各一，皆青质金书。亚献、终献饮福版位一，黑质黄书。御拜褥八，亚终献饮福拜褥一，黄道裀褥宝案二，黄罗销金案衣，水火鉴。

七曰烛燎。天坛椽烛四，皆销金绛纱笼。自天坛至内壝外及乐县南通北道，绛烛三百五十，素烛四百四十，皆降纱笼。御位椽，烛六，销金绛纱笼。献官椽烛四，杂用烛八百，米凡盆二百二十，有架。黄桑条去肤一车，束之置燎坛，以焚牲首。

八曰献摄执事。亚献官一，终献官一，摄司徒一，助奠官一，大礼使一，侍中二，门下侍郎二，礼仪使二，殿中监二，尚辇官二，太仆卿二，控马官六，近侍官八，导驾官二十有四，典宝官四，侍仪官五，太常卿丞八，光禄卿丞二，刑部尚书二，礼部尚书二，奉玉币官一，定撰祝文官一，书读祝册官二，举祝册官二，太史令一，御奉爵官一，奉匜盘官二，御爵洗官二，执巾官二，割牲官二，温酒官一，太官令一，太官丞一，良酝令丞二，廪牺令丞二，纠仪御史四，太常博士二，郊祀令丞二，太乐令一，大乐丞一，司尊罍二，亚终献盥洗官二，爵洗官二，巾篚官二，奉爵官二，祝史四，太祝十有五，奉礼郎四，协律郎二，翦烛四，礼直官管勾一，礼部点视仪卫官二，兵部清道官二，拱卫使二，大都兵马使二，斋郎百，司天生二，看守米凡盆军官一百二十。

仪注之节，其目有十：

一曰斋戒。祀前七日，皇帝散斋四日于别殿，致斋三日，其二日于大明殿，一日于大次，有司停奉刑罚文字。致斋前一日，尚舍监设御幄于大明殿西序，工向。致斋之日质明，诸卫勒所部屯门列仗。昼漏上水一刻，通事舍人引侍享执事文武四品以上官，俱公服，诣列殿奉迎。昼漏上水二刻，侍中版奏请中严，皇帝服通天冠、绛纱袍。昼漏上水三刻，侍中版奏外办，皇帝结佩出别殿，乘舆华盖伞扇侍卫如常仪，奏引至大明殿御幄，东向坐，侍臣夹侍如常。一刻顷，侍中前跪奏“臣某言，请降就斋”，俯伏兴。皇帝降座入室，解严，侍享执事官各还本司，宿卫者如常。凡侍祠官受誓戒于中书省，散斋四日，致斋三日。守壝门兵卫与大乐工人，具清斋一宿。光禄卿以阳燧取明火供爨，以方诸取明水实尊。

二曰告配。祀前二日，摄太尉与太常礼仪院官恭诣太庙，以一献礼奏告太祖法天启运圣武皇帝之室。寅刻，太尉以下公服自南神门东偏门入，至横街南，北向立定。奉礼郎赞曰“拜”，礼直官承传曰“鞠躬”，曰“拜”，曰“兴”，曰“拜”，曰“兴”，曰“平立”。又赞曰“各就位。”礼直官诣太尉前曰“请诣盥洗位”，引太尉至盥洗位，曰“盥手”，曰“帨手”，曰“诣爵洗位”，曰“涤爵”，曰“拭爵”，曰“请诣酒尊所”，曰“酌酒”，曰“请诣神座前，”曰“北向立”，曰“稍前”，曰“搢笏”，曰：“跪”，曰“上香”，曰“再上香”，曰“三上香”，曰“授币”，曰“奠币”，曰“执爵”，曰“祭酒”，曰“祭酒”，曰“三祭酒。”祭酒于沙池讫，曰“读祝。”举祝官搢笏，跪对举祝版。读祝官跪读祝文毕，举祝官奠祝版于案，执笏兴，读祝官俯伏兴。礼直官赞曰：“出笏”，曰“俯伏兴”，曰“拜”曰“兴”，曰“拜”，曰“兴”，曰“平立”曰“复位”，司尊彝、良酝令从降复位，北向立。奉礼郎赞曰“拜”，礼直官承传再拜毕，太祝捧祝币降自太阶，诣望瘗位。太尉以下俱诣坎位焚瘗讫，自南神门东偏门以次出。

三曰车驾出宫。祀前一日，所司备仪从内外仗，侍祠官两行序立于崇天门外，太仆卿控御马立于大明门外，诸侍臣及导驾官二十有四人，俱于斋殿前左右分班立俟。通事舍人引侍中，奏请中严，俯伏兴。皇帝服通天冠、绛纱袍。少顷，侍中版奏外办，皇帝出斋室，即御座。群臣起居讫，尚辇进舆，侍中奏请皇帝升舆，华盖伞扇侍卫如常议。导驾官导至大明门外，侍中进当舆前，跪奏请降舆乘马，导驾官分左右步导。门下侍郎跪奏请进发，俯伏兴，前称警跸。至崇天门外，门下侍郎奏请权停。敕众官上马，侍中承旨称“制可”，门下侍郎传制称“众官上马”，赞者承传“众官出棂星门外上马”。门下侍郎奏请进发，前称进嘴。华盖伞扇仪仗与众官分左右前引，教坊乐鼓吹不作。致郊坛南棂星门外，侍中传制“众官下马”，赞者承传“众官下马”。下马讫，自卑而尊，与仪仗倒卷而北，两行驻立。驾至棂星门，侍中奏请皇帝降马，步入棂星门，由西偏门稍西。侍中奏请升舆。尚辇奉舆，华盖伞扇如常仪。导驾官前导皇帝乘舆至大次前，侍中奏请降舆。皇帝降舆入就次，帘降，侍卫如式。通事舍人承旨，敕众官各还斋次。尚食进膳讫，礼仪使以祝册奏请御署讫，奉出，郊祀令受之，各奠于坫。

四曰陈设。祀前三日，尚舍监陈大次于外壝西门之道北，南向。设小次于内壝西门之外道南，东同。设黄道裀褥，自大次至于小次，版位及坛上皆设之。所司设兵卫，各具器服，守卫壝门，每门兵官二员。外垣东西南棂星门外，设跸街清路诸军，诸军旗服各随其方之色。去坛二百步，禁止行人。祀前一日，郊祀令率其属扫除坛之上下。太乐令率其属设登歌乐于坛上，稍南，北向。设宫县二舞，位于坛南内壝南门之外，如式。奉礼郎设御版位于小次之前，东向。设御饮福位于坛上，午陛宛西，亚终献饮福位于午陛之东，皆北向。又设亚终献、助奠门下侍郎以下版位坛下御版位之后，稍南东向，导位重行，以北为上。又设司徒太常卿以下位于其东，相对北上，皆如常仪。又分设纠仪御史位于其东西二壝门之外，相向而立。又设御盥洗、爵洗位于内壝南门之内道西，北向。又设亚终献、盥洗、爵洗位于内壝南门这外道西，北向。又设省牲馔等位，如常仪。未后二刻，郊祀令同太史令俱公服，升设昊天上帝位于坛上北方，南向，席以槁秸，加神席褥座。又设配位于坛上西方，东向，席以蒲越，加神席褥座。礼神苍璧置于缫藉，青币设于篚，正位之币加燎玉，置尊所。俟告洁毕，权彻。毕祀日丑前重设。执事者实柴于燎坛，及设笾豆、簠簋、尊罍、匏爵、俎坫等事，如常仪。

五曰省牲器。祀前一日未后二刻，郊祀令率其属扫除坛之上下，司尊罍、奉礼郎庇祠祭局以祭器入设于位。郊祀令率执事者以礼神之玉，置于神位前。未后三刻，廪牺令与诸太祝、祝史以牲就位，礼直官分引太常卿、光禄卿丞、监祭、监礼官、太官令丞等诣省牲位，立定。礼直官引太常卿、监祭、监礼由东壝北偏门入，自卯陛升坛，视涤濯。司尊罍跪举幂曰“洁”。告洁毕，俱复位。礼直官稍前曰“请省牲”。太常卿稍前，省牲毕，复位。次引廪牺令巡牲一匝，西向折身曰“充”。告充毕，复位。诸太祝俱巡牲一匝，复位。上一员出班，西向折身曰“腯”。告腯毕，复位。礼直官引太常卿、光禄卿丞、太官令丞、监祭、监礼诣省馔位，东西相向立。礼直官请太常卿省馔毕，退还斋所。廪牺令与诸太祝、祝史以次牵牲诣厨，授太官令。次引光禄卿、监祭、监礼等诣厨，省鼎镬，视涤溉毕，还斋所。晡后一刻，太官令率宰人以鸾刀割牲，祝史各取血及左耳毛实于豆，仍取牲首贮于盘，用马首。俱置于馔殿，遂烹牲。刑部尚书莅之，监实水纳烹之事。

六曰习仪。祀前日未后三刻，献官诸执事各服其服，习仪于外壝西南隙地。其陈设、乐架、礼器等物，并加行事之仪。

七曰奠玉币。祀日丑前五刻，太常卿设烛于神座，太史令、郊祀令各服其服，升设昊天上帝及配位神座，执事者陈玉巾于篚，置尊所。礼部尚书设祝册于案。光禄卿率共属，入实笾豆、簠簋、尊罍如式。祝史以牲首盘设于坛，大乐令率工人二舞入就位。礼直官分引监祭礼、郊祀令及诸执事官、斋郎入就位。礼直官引监祭礼按视坛之上下，退复位。奉礼赞再拜。礼直官承传，监祭礼以下皆再拜讫，又赞各就位。太官令率斋郎出诣馔殿，俟于门外，礼直官分引摄太尉及司徒等官入就位。符宝郎奉宝陈于官县之侧，随地之宜。太尉之将入也，礼直官引博士，博士引礼仪使，对立于大次前。侍中版奏请中严，皇帝服大裘衮冕。侍中奏外办，礼仪使跪奏礼仪使臣某请皇帝行礼，俯伏兴。凡奏二人皆跪，一人赞之。帘卷出次，礼仪使前道，华盖伞扇如常仪。至西壝门外，殿中监进大圭，礼仪使奏请执大圭，皇帝执圭。华盖伞扇停于门外。近侍官与大礼使皆后从帝入门，宫县乐作。请就小次，释圭，乐止。礼仪使以下分立左右。少顷，礼仪使奏有司谨具，请行事。降神乐作，《天成之曲》六成。太常卿率祝史捧马首，诣燎坛升烟讫，复位。礼仪使跪奏请就版位，俯伏兴。皇帝出次，请执大圭，至位东向立，再拜。皇帝再拜，奉礼赞众官皆再拜讫，奉玉币官跪取玉币于篚，立于尊所。礼仪使奏请行事，遂前导，宫县乐作，由南壝西偏门入，诣盥洗位，北向立，乐止。搢大圭，盥手。奉匜官奉匜沃水，奉盘官奉盘承水，执巾官奉巾以进。盥帨手讫，执大圭，乐作，至午陛，乐止。升阶，登歌乐作，至坛上，乐止。宫县《钦成之乐》作，殿中监进镇圭（殿中监二员，一员执大圭，一员执镇圭）。礼仪使奏请晋大圭，执镇圭，请诣昊天上帝神位前，北向立。内侍先设缫席地地，礼仪使奏请跪奠镇圭于缫席。奉玉币官加玉于币以授侍中，侍中西向跪进，礼仪使奏请奠玉币。皇帝受奠讫，礼仪使奏请执大圭，俯伏兴，少退再拜。皇帝再拜兴，平立。内侍取镇圭授殿中监，又取缫藉置配位前。礼仪使前导，请诣太祖皇帝神位前，西向立，奠镇圭及币并如上仪。乐止。礼仪使前导，请还版位。登歌乐作，降阶，乐止。宫县乐作，殿中监取镇圭、缫藉以授有司。皇帝至版位，东向立，乐止。请还小次，释大圭。祝史奉毛血豆，升自午陛，以进正位，升自卯陛，以进配位。太祝各迎奠于神座前，俱退立尊所。

八曰进馔。皇帝奠玉币还位，祝史取毛血豆以降，礼直官引司徒、太官令率斋郎奉馔入自正门，升殿如常仪。礼仪使跪奏请行礼，俯伏兴。皇帝出次。宫县乐作。请执大圭，前导由正门西偏门入，诣盥洗位，北向立，乐止。搢寺盥手如前仪。执圭，诣爵洗位，北向立，搢圭。奉爵官跪取匏爵于篚，经授侍中，侍中以进皇帝，受爵。执罍官酌水洗爵，执巾官授巾拭爵讫，侍中受之，以授捧爵官。执圭，乐作，至午陛，乐止。升阶，登歌乐作，至坛上，乐止。诣正位酒尊所，东向立，搢圭。捧爵官进爵，皇帝受爵。司尊者举幂，侍中赞酌太尊之泛齐。以爵授爵官，执圭。宫县乐作，奏《明成之曲》。请诣昊天上帝神座前北向立，搢圭跪，三上香，侍中以爵跪进皇帝。执爵，三祭酒，以爵授侍中。太官丞注马湩于爵，以授侍中，侍中跪进皇帝。执爵，亦三祭之，今有葡萄酒与尚酝马湩名祭一爵，为三爵。以爵授侍中，执圭，俯伏兴，少退立。读祝，举祝官搢笏跪举祝册，读祝官西向跪读祝文，读讫，俯伏兴。举祝官奠祝于案，奏请再拜。皇帝再拜兴，平立。请诣配位酒尊所，西向立。司尊者举幂，侍中赞酌著尊之泛齐。以爵授爵官，执圭。请诣太祖皇帝神位前西向立。宫县乐作。侍中赞搢圭跪、三上香、三祭酒及马湩讫，赞执圭，俯伏兴，少退立。奠祝版讫，奏请再拜。皇帝再拜兴，平立。乐止。请诣饮福位北向立。登歌乐作。太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵以授侍中，侍中西向以进。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜兴。奏请搢圭、跪受爵。祭酒啐酒以爵授侍中，付中再以温酒跪进。礼仪使奏请受爵。皇帝饮福酒讫，侍中受虚爵兴，以授太祝。太祝又减神前胙肉加于俎，以授司徒。司徒以俎西向跪进皇帝，受以授左右。奏请执圭，俯伏兴，平立，少退。奏请再拜，皇帝再拜讫，乐止。礼仪使前导，还版位。登歌乐作，降自午陛，乐止。官县乐作，至位，东向立，乐止。请还小次，至次释圭。文舞退，武舞进，宫县乐作，奏《和成之曲》，乐止。礼直官引亚终献官升自卯陛，行礼如常仪，惟不读祝，皆饮福而无胙俎。降自卯陛，香位。礼直官赞太祝彻笾豆。登歌乐作，奏《宁成之曲》，卒彻，乐止。奉礼赞肠胙，众官再拜，在位者皆再拜。礼仪使奏请诣版位，出次执圭，至位东向，再拜。皇帝再拜。奉礼赞曰“再拜”赞者承传“在位都皆再拜”。送神乐作，《天成之曲》一成，止。礼仪使奏礼毕，遂前导皇帝还大次。宫县乐作，出门乐止，至大次释圭。

九曰望燎。皇帝既还大次，礼直官引摄太尉以下监祭礼诣望燎位，太祝各捧篚诣神位前，进取燔玉、祝币、牲俎并黍稷、饭笾、爵酒，各由其陛隆诣燎坛，以祝币、馔物置柴上，礼直官赞“可燎半柴”，又赞“礼毕”，摄太尉以下皆出。礼直官引监祭礼、祝史、太祝以下从坛南，北向立定，奉礼赞曰“再拜”，监祭礼以下皆再拜讫，遂出。

十曰车驾还宫。皇帝既还大次，侍中奏请解严。皇帝释衮冕，停大次。五刻顷，所司备法驾，序立于棂星门外，以北为上。侍中版奏请中严，皇帝改服通天冠、绛纱袍。少顷，侍中版奏外办，皇帝出次升舆，导驾官前导，华盖伞扇如常仪。至棂星门外，太仆进御马如式。侍中前奏请皇帝降舆乘马讫，太仆卿执御，门下侍郎奏请车驾进发，俯伏兴退。车驾动，称警跸。至棂星门外，门下侍郎跪奏曰“请权停，敕众官上马。”侍中承旨曰“制可”，门下侍郎传制，赞者承传。众官上马毕，导驾官及华盖伞扇分左右前导。门下侍郎跪请车驾进发，俯伏兴。车驾动，称警跸。教坊乐鼓吹振作。驾至崇天门棂星门外，门下侍郎跪奏曰“请权停，敕众官下马”。侍中承旨曰“制可”，下侍郎俯伏兴，退传制，赞者承传。众官下马毕，左右前引入内，与仪仗倒卷而北驻立。驾入崇天门，至大明门外，降马升舆以人。驾既入，通事舍人承旨敕众官皆退，宿卫官率卫士宿卫如式。

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志第五十 礼三

△郊祀下

摄祀之仪，其目有九：

一曰斋戒。祀前五日质明，奉礼郎率仪鸾局，设献官诸执事版位于中书省。献官诸执事位俱藉以席，仍加紫绫褥。初献摄太尉设位于前堂阶上，稍西，东南向。监察御史二位，一位在甬道上，西稍北，东向；一位在甬道上，东稍北，西向。监礼博士二位，各次御史，以北为上。次亚献官、终献官、摄司徒位于其南。次助奠官，次太常太卿、太常卿、光禄卿，次太史令、礼部尚书、刑都尚书，次奉璧官、奉币官、读祝官、太常少卿、拱卫直都指挥使，次太常丞、光禄丞、太官令、良酝令、司尊罍，次廪牺令、举祝官、奉爵官，次太官丞、盥洗官、爵洗官、巾篚官，次翦烛官，次与祭宫。其礼直官分直于左右，东西相向。西设版位四列，皆北向，以东为上：郊祀令、太乐令、太祝、祝史，次斋郎。东设版位四列，皆北向，以西为上：郊祀、太乐丞、协律郎、奉礼郎、次斋郎、司天生。礼直官引献官诸执事各就位。献官诸执事俱公服，五品以上就服其服，六品以下皆借紫服。礼直局管勾迸立于太尉之右，宣读誓文曰：“某年某月某日，祀昊天上帝于圆丘，各扬其职，其或不敬，日有常刑。”散斋三日宿于正寝，致斋二日于祀所。散斋日治事如故，不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文字，不决罚罪人，不与秽恶事。致斋日惟祀事得行，其余悉禁。凡与祀之官己斋而阙者，通摄行事。读毕，稍前唱曰“七品以下官先退”，复复曰“对拜”，太尉与余官皆再拜乃退。凡与祭者，致斋之宿，官给酒馔。守壝门兵卫及大乐工人，皆清斋一宿。二日告配。艳前二日，初俄官与太常礼仪院官恭诣太庙，安告太祖皇帝本室，即还斋次。

二曰告智。祀前二日，初献官与太常礼仪院官恭诣太庙，奏告太祖皇帝本室，即还斋次。

三曰迎香。祝祀前二日，翰林学士赴札都书写祝文，太常札仪院官亦会焉。书毕，于公廨严洁安置。祀前一日质明，献官以下诸执事首公服，礼都尚书率其属捧祝版，同太常礼仪院官俱诣阙廷，以祝版授太尉，进请御署讫，同香酒迎出崇天门外。香置于舆，祝置香案，御酒置辇楼，俱用金复覆之。太尉以下官比上马，清道官率京官行于仪卫之先，兵马司巡兵执矛帜夹追次之，金鼓又次之，京尹仪从左右成列前导，诸执事官东西二班行于仪仗之外，次仪凤司奏乐，礼部官点祝成列，太常仪院官导于香舆之前，然后探鹤异舆案行，太尉等官从行至祀所。舆案由南棂星门大，诸执事官由左右偏门入，奉安御香、祝版于香殿。

四曰陈设。祀前三日，枢密院设兵卫各具器服守卫壝门，每门兵官二员，及外垣东西南棂星门外，设跸街清路诸军，诸军旗服，各随其方色。去坛二百步，禁止行人。祀前一日，郊祀令率其属扫除坛上下。大乐令率其属设登歌乐于坛上，税南，北向。编磬一芦在西，编钟一芦在东。击钟磬者，皆有坐机。大乐令位在钟芦东，西向。协律郎位在磬芦西，东向。执麾者立于后。柷一，在钟芦北，稍东。敔一，在磬芦北，稍西。抟附二，一在柷北，一在敔北。歌工八人，分别列于午陛左右，东西相向坐，以北为上，凡坐者皆藉以席加毡。琴一弦、三弦、五弦、七弦、九弦者，各二。瑟四，龠二，芦二，笛二，箫二，巢笙四，和笙四，闰余匏一，九曜匏一，七星匏一，埙二，各分立于午陛东西乐榻上。琴瑟者分列于北，皆北向坐。匏竹者分立于琴瑟之后，为二列重行，皆北向相对为首。又设圆宫悬乐于坛南，内壝南门之外。东方、西方、编磬起北，编钟次之。南方、北方，编磐起西，编钟次之。又设十二镈钟于编悬之间，各依辰位，每辰编磬在左，编钟在右，谓之一肆。每面三辰，共九架，四面三十六架。设晋鼓于悬内通街之东，稍南，北向。置雷鼓、单鼗、双鼗各二柄于北悬之内，通街之左右，植四楹雷鼓于四隅，皆左鼙右应。北悬之内，歌工四列。内二列在通街之东，二列于通街之西。每列八人，共三十二人，东西相向立，以北为上。柷一在东，敔一在西，皆在歌工之商。大乐丞位在北悬之外，通街之东，西向。协律郎位于通街之西，东向。执麾者立于后，举节乐正立于东，副正立于西，并在歌工之北。乐师二员，对立于歌工之南。运谱二人，对立于乐师之南。照烛二人，对立于运谱之南，祀日立于坛之上下，掌乐作乐止之标准。琴二十七，设于东西悬内：一弦者三，东一，西二，俱为第一列；三弦、五弦、七弦、九弦者各六，东西各四列；每列三人，皆北向坐。瑟十二，东西各六，共为列，在琴之后坐。巢笙十、箫十、闰余匏一在东，七星匏一、九曜匏一，皆在竽笙之侧。竽笙十、龠十、芦十、埚八、笛十，每色为一列，各分立于通街之东西，皆北向。又设文舞位于北悬这前，植四表于通街之东，舞位行缀之间。导文舞执衙仗舞师二员，执旌二人，分立于舞者行缀之外。舞者八佾，每佾八人，共六十四人，左手执龠，右手秉翟，各份四佾，立于通街之东西，皆北向。又设武舞，俟立位于东西县外。导武舞执衙仗舞师二员，执纛二人，执器二十人，内单鼗二、单铎二、双铎二、金铙二、钲二、金錞二，执扃者四人，扶錞二、相鼓二、雅鼓二，分立于东西县外。舞者如文舞之数，左手执干，右手执戚，各份四佾，立于执器之外。俟文舞自外逸，则武舞自内进，就立文舞之位，惟执器者分立于舞人之外。文舞亦退于武舞俟立之位。太史令、郊祀令各公服，率其属升设昊天上帝神座于坛上，北方，南向；席以槁秸，加褥座，置璧于缫藉，设币于篚，置酌尊所。皇地祗神座，坛上稍东，北方，南向；席以槁秸，加褥座，置玉于缫藉，设币于篚，置酌尊所。配位神座，坛上东方，西向；席以蒲越，加褥座，置璧于缫藉，设币于篚，置酌尊所。设五方五帝、日、月、天皇大帝、北极等九位，在坛之第一等；席以莞，各设玉币于神座前。设内官五十四位于圆坛第二等，设中官一百五十九位于圆坛第三等，设外官一百六位于内壝内，设众星三百六十位于内壝外；席皆以莞，各设青币于神座之首，皆内向。候告洁毕，权彻第一等玉币，至祀日丑前重设。执事者实柴于燎坛，仍设苇炬于东西。执炬者东西各二人，皆紫服。奉礼郎率仪鸾局，设献官以下及诸执事官版位，设三献官版位于内壝西门之外道南，东向，以北为上。次助奠位稍却，次第一等至第三等分献官，第四等、第五等分奠官，次郊祀令、太官令、良酝令、廪牺令、司尊罍，次郊祀巫、读祝官、举祝官、奉璧官、奉币官、奉爵官、太祝、盥洗官、爵洗官巾、篚官、祝史，次斋郎，位于其后。每等异位重行，俱东向，北上。摄司徒位于内壝东门之外道南，与亚献相对。次太常礼仪使、光禄卿、同知太常礼仪院事、太史令、分献分奠官、佥太常礼仪院事、供卫直都指挥使、太常礼仪院同佥院判、光禄丞，位于箕南，皆西向，北上。监察御史二位，一位在内壝西门之外道北，东向；一位在内壝东门之外道北，西向。博士二立，各次御史，以北为上。设奉礼郎位于坛上稍南，午陛之东，西向；司尊罍位于尊所，北向。又设望燎位于燎坛之北，南向。设牲榜于外壝东门之外，稍南，西向；太祝、祝史位于牲后，俱西向。设省牲位于牲北；太常礼仪使、光禄卿、太官令、光禄丞、太官丞位于其北，太官令以下立皆少却。监祭、监礼位在太常礼仪使之西，稍却，南向。廪牺令位于牲西南，北向。又设省馔位于牲位之北，馔殿之南。太常礼仪使、光禄卿丞、太官令丞位在东，西向；监祭、监礼位在西，东向；俱北上。祠祭局设正配三位，各左十有二笾，右十有二豆，俱为四行。登三，铏三，簠簋各二，在笾豆间。登居神前，铏又居前，簠左、簋右，居铏前，皆藉以席。设牲首俎一，居中；牛羊豕俎七，次之。香案一，沙池、爵坫各一，居俎前。祝案一，设于神座之右。又设天地二位各太尊二、著尊二、牺尊二、山罍二于坛上东南，俱北向，西上。又设配位著尊一、牺尊二、象尊二、山罍二在二尊所之东，皆有坫，加勺幂，惟元酒了幂无勺，以北为上。马湩三器，各设于尊所之首，加幂尊。又设玉币篚二于尊所西，以北为上。又设正位拿尊二、壶尊二、山罍四于坛下午陛之西。又设地祗尊罍，与王位同，于午陛之东，皆北向，西上。又设配位牺尊二、壶尊二、山罍四在酉陛之北，东向，北上，皆有坫、幂，不加勺，设而不酌。又设第一等九位各左八笾，右八豆，登一，在笾豆间，簠、簋、各一，在登前，俎一，爵、坫各一在簠、簋前。每位太尊二、著尊二，于神之左，皆有坫，加勺、幂，沙池、玉币篚各一。又设第二等诸神每位笾二，豆二，簠、簋各一，登一，俎一，于神座前。每陛间象尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座首。又设第三等诸神，每位笾、豆、簠、簋各一，俎一，于神座前。每陛间设壶尊一，爵尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座首。又设内壝内诸神，每位笾、豆各一，簠、簋各一，于神座前。每道间概尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座首。又设内壝外众星三百六十位，每位笾、豆、簠、簋、俎各一，于神座前。每道间散尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座前。自第一等以下，皆用匏爵洗涤讫，置于坫上。又设正配位各笾一，豆一，簠一，簋一，俎四，及毛血豆各一，牲首盘一。并第一等神位，每位俎二，于馔殿内。又设盥洗、爵洗于坛下，卯陛之东，北向，罍在洗东加勺，篚在洗西南鼻，实以巾，爵洗之篚实以匏，爵加坫。又设第一等分献官盥洗、爵洗位，第二等以下分献官盥洗位，各于陛道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱内向。凡司尊罍篚位，各于其后。

五曰省牲器，见亲祀仪。

六曰习仪，见亲祀仪。

七日奠玉币。祀日丑前五刻，太常卿率其属，设椽烛于神座四隅，仍明坛上下烛、内外米凡燎。太史令、郊祀令各服其服升，设昊天上帝神座，槁秸、席褥如前。执事者陈玉币于篚，置于尊所。礼部尚书设祝版于案。光禄卿率其属入实笾、豆、簠、簋。笾四行，以右为上。第一行鱼鱐在前，糗饵、粉糍次之。第二行乾枣在前，乾撩形盐次之。第三行鹿脯在前，榛实、乾桃次之。第四行菱在前，芡、栗次之。豆四行，以左为上。第一行芹菹在前，笋菹、葵菹次之。第二行菁菹在前，韭菹、餝食次之。第三行鱼盐在前，醯醢、豚拍次之。第四行鹿盐在前，兔醢、糁食次之。簠实以稻、梁，簋实以黍、稷，登实以大羹。良酝令率其属入实尊、罍。太尊实以泛齐，著尊醴齐，牺尊盎齐，象尊醒齐，壶尊沈齐，山罍为下尊，实以元酒；其酒、齐皆以尚酿酒代之。太官丞设革囊马潼于尊所。祠祭局以银盒贮香，同瓦鼎设于案。司香官一员立于坛上。祝史柱首盘，设于坛上。献官以下执事官，各服其服，就次所，会于齐班幕。拱卫直都指挥使率控鹤，各服其服，擎执仪仗，分立于外壝内东西，诸执事位之后，拱卫使亦就位。大乐令率工人二舞，自南壝东偏门以次入，就坛上下位。奉礼郎先入就位。礼直官分引监察御史、监礼博士、郊祀令、太官令、良酝令、廪牺令、司尊罍、太官丞、读祝官、举祝官、奉玉币官、太祝、祝史、奉爵官、盥爵洗官、巾篚官、斋郎，自南壝东偏门入，就位，礼直官引监祭、监礼，按视坛之上下祭器，纠察不如仪者。及其按视也，太祝先彻去益幂，按视讫，礼直官引监祭、监礼退复位。奉礼郎赞“再拜”，礼直官承传曰“拜”，监祭礼以下皆再拜。奉礼郎赞曰‘各就位，’太官令斋郎以次出诣馔殿，俟立于南壝门外。礼直官分引三献官、司徒、助奠官、太常礼仪院使、光禄卿、太史令、太常礼仪院同知佥院、同佥、院判、光禄丞，自甫壝东偏门，经乐县内入就位。礼直官进太尉之左，赞曰“有司谨具，请行事”，退复位。宫县乐作降神《天成之曲》六成，内圆钟宫三成，黄钟角、大簇徵、姑洗羽各一成。文舞《崇德之舞》。初乐作，协律郎跪，俯伏举麾兴，工鼓柷，偃麾，戛敔而乐止。凡乐作、乐止，皆仿此。礼直官引太常礼仪院使率祝史，自卯陛升坛，奉牲首降自午陛，由南壝正门经宫县内，诣燎坛北，南向立。祝史奉牲首升自南陛，置于户内柴上。东西执炬者以火燎柴，升烟燔牲首讫，礼直官引太常礼仪院使、祝史捧盘血，诣坎位瘗之。礼直官引太常礼仪院使、祝史。各复位。奉礼郎赞“再拜”，礼直官承传曰“拜”，太尉以下皆再拜讫，其先拜者不拜。执事者取玉币于篚，立于尊所。礼直官引太尉诣盥洗位，宫县乐奏黄钟宫《隆成之曲》，至位北向立。乐止。搢笏、盥手、帨手讫，执笏诣坛，升自午陛。登歌乐作大吕宫《隆成这曲》，至坛上，乐止。诣正位神座前，北向立，宫县乐奏黄钟官《钦成之曲》，搢笏跪，搢，三上香。执事者加璧于币，西向跪，以授太尉，太尉受玉币奠于正位神座前，执笏，俯伏兴，少退立，再拜讫，乐止。次诣皇地祗位，尊献如上仪。次诣配位神主前，奠币如上仪。降自午陛，登歌乐作如升坛之曲，至位乐止。祝史奉毛血豆，入自南壝门诣坛，升自午陛。诸太祝迎取于坛上，俱跪尊于神座前，执笏，俯伏兴，退立于尊所。

至大三年大祀，奠玉币仪与前少异，今存之以备互考。祀日丑前五刻。设坛上及第一等神位，陈其玉币及明烛，实笾、豆、尊、罍。乐工各入就位毕。奏礼郎先入就位。礼直官分引分献官、监察御史、监礼博士、诸执事、太祝、祝史、斋郎，入自中壝东偏门，当坛南重行西上，北向立定。奉礼郎赞曰‘再拜’，分献官以下皆再拜讫，奉札赞曰“各就位”。礼直官引子丑寅卯辰巳陛道分献官，诣版位，西向立，北上。午末申酉戌亥陛道分献官，诣版位，东向立，北上。礼直官分引监祭礼点视陈设，按视坛之上下，纠察不如仪者，退复位。太史令率斋郎出俟。礼直官引三献官并助奠等官入就位，东向立，司徒西向立。礼直官赞曰“有司谨具，请行事”，降神六戍乐止。太常礼仪使率祝史二员，捧马首诣燎坛，升烟讫，复位。奉礼郎赞曰“再拜，三献”，司徒等皆再拜讫，奉礼郎赞曰“诸执事者各就位”，立定。礼直官请初献官诣盥洗位，乐作，至位，乐止。盥毕诣坛，乐作，升自卯陛，至坛，乐止。诣正位神座前，北向立，乐作，搢笏诡，太祝加玉于币，西向诡以授初献，初献受玉币奠讫，执笏俯伏兴，再拜讫，乐止。次诣配位神座前立，乐作，尊玉币如上仪，乐止。降自卯阶，乐作，复位，乐止。初献将奠正位之币，礼直官分引第一等分献官诣盥洗位，盥毕，执笏各由其陛升，诣各神位前，搢笏镜，太祝以玉币授分献官，奠讫，俯伏兴，再拜讫，还位。初，第一等分献官将升，礼直官发引第二等内壝内，内壝外分献官盥毕，俅盥洗官俱从至酌尊所立定，各由其陛道诣各神首位前奠，并如上仪。退立酌尊所，伺候终献酌奠，诣各神首位前酌奠。祝史奉正位毛血豆由午陛升，配位毛血豆由卯陛升，太祝迎于坛上，进尊于正配位神座前，太祝与祝史俱退于尊所。

八曰进熟。太尉既升奠玉币，太官令丞率进馔斋郎诣厨，以牲体设于盘，马牛羊豕鹿各五盘，宰割体段，并用国礼。各对举以行至馔殿，俟光禄卿出实笾、豆、簠、簋。笾以粉糍，豆以糁食簠赁以粱，簋以稷。斋郎上四员，奉笾、豆、簠、簋者前行，举盘者次之。各奉正配位之馔，以序立于南壝门之外，俟礼直官引司徒出诣馔殿，斋郎各奉以序从司徒入自南壝正门。配位之馔，入自偏门。宫县乐奏黄钟宫《宁成之曲》，至坛下，俟祝史进彻毛血豆讫，降自卯陛以出。司徒引斋郎奉正位馔诣坛，升自午陛。太史令丞率斋郎奉配位及第一等之馔，升自卯陛，立定。奉礼赞诸太祝迎馔，诸太祝迎于坛陛之间，斋郎各跪奠于神座前。设笾于糗饵之前。豆于醯醢之前，簠于稻前，簋于黍前。又奠牲体盘于俎上，斋郎出笏，俯伏兴。退立定，乐止。礼直官引司徒降自卯陛。太官令率斋郎从司徒亦降自卯陛，各复位。其第二等至内壝外之馔，有司陈设。礼直官赞，太祝搢笏，立茅苴于沙池，出笏，俯伏兴，退立于本位。礼直官引太尉诣盥洗位，宫县乐作，奏黄钟官《隆成之曲》，至位北向立，乐止。晋笏、盥手、帨手讫，出笏诣爵洗位，北向立。搢笏，执事者奉匏爵以授太尉，太尉洗爵、拭爵讫，以爵授执事者。太尉出笏，诣坛，升自午陛，一作卯陛。登歌乐作，奏黄钟宫《明成之曲》，至坛上，乐止。诣酌尊所，西向立，搢笏，执事者川爵授太尉，太尉执爵，司符罍举幕，良酝令酌太尊之泛齐，凡举幂、酌酒皆跪，以爵授执事者。太尉出笏，谐正位神座前，北向立，宫县乐作，奏黄钟宫《明成之曲》，文舞《崇德之舞》。太尉搢笏跪，三上香。执事者以爵授太尉，太尉执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执事者奉岛退，诣尊所。太官丞倾马潼于爵，跪授太尉，亦三祭于茅苴，复以爵授执事者，执事者受虚爵以兴。太尉出笏，俯伏兴，少退，北向立，乐止。举祝官搢笏跪，对举祝版，读祝官搢笏跪，读祝文。读讫，举祝官奠版于案，出笏兴，读祝官出笏，俯伏兴，宫县乐奏如前曲。举祝、读祝官先诣皇地祗位前，北向立。太尉再拜讫，乐止。次诣皇地柢位，并如上仪，惟乐奏大吕宫。次诣配位，并如上仪，惟乐奏黄钟宫，降自午陛，一作卯陛。登歌乐作如前降神之曲，至位，乐止。读祝、举祝官降自卯陛，复位。文舞退，武舞进，官县乐作，奏黄钟宫《和成之曲》，立定，乐止。礼直官引亚献官诣盥洗位，北向立。搢笏、盥手、帨手讫，出笏诣爵洗位，北向立。搢笏、执爵、洗爵、拭爵，以岛授执事者。出笏诣坛，升自卯陛，至坛上酌尊所，东向一作西向。立。搢笏授岛执岛，司尊罍举幂，良酝令酌著尊之醴齐，以爵授执事者。出笏，诣正位神座前。北向立。宫县乐奏黄钟宫《熙成之曲》，武舞《定功之舞》。搢笏跪，三上香，授爵执爵，三祭酒于茅苴，复祭马潼如前仪，以爵授执事者。出笏，俯伏兴，少退立，再拜讫，次诣皇地祗位、配位，并如上仪讫，乐止，降自卯陛，复位。礼直官引终献官诣盥洗位。盥手、帨手讫，诣爵洗位，授岛执爵，洗爵拭爵，以爵授执事者。出笏，升自卯陛，至酌尊所，搢笏授爵执爵，良酝令酌牺尊之盎齐，以爵授执事者。出笏，诣正位神座前，北向立。宫县乐作，奏黄钟宫《熙成之曲》，武舞《定功之舞》。上香、祭酒、马潼，并如亚献之仪，降自卯陛。初终献将升坛时，礼直官分引第一分分献官诣盥洗位，搢笏、盥手、帨手、涤爵、拭爵讫，以爵授执事者。出笏，各由其陛诣酌尊所，晋笏，执事者以爵授分献官，执爵，酌太尊之泛齐，以爵授执事者。各诣诸神位前搢笏跪，三上香、三祭酒讫，出笏，俯伏兴，少退，再拜兴，降复位。第一等分献官将升坛时，札直官引第二等、第三等、内壝内、内壝外众星位分献官，各诣盥洗位，晋笏一盥手、帨手，酌奠如上仪讫，礼直官各引献官复位，诸执事者皆退复位。礼直官赞太祝彻笾豆。登砍乐作大吕官《宁成之曲》，太祝跪以笾豆各一少移故处，卒彻，出笏，俯伏兴，乐止。奉礼郎赞曰“赐胙”，众官再拜，礼直官承传曰“拜”，在位者皆再拜，平。立定。送神宫县乐作，奏圆钟宫《天成之曲》一成止。

九曰望燎。礼直官弘太尉，亚献助奠一员，太常礼仪院使，监察、监札各一员等，诣望燎位。又引司徒，终献助奠、监祭、监礼各一员，及太常礼仪院使等官，诣望瘗位。乐作，奏黄钟官《隆成之曲》，至位，南向立，乐止。上下诸执事各执篚进神座前，取燔玉及币祝版。日月已上，斋郎以俎载牲体黍稷，各由其陛降，南行，经宫县乐，出东，诣燎坛。升自南陛，以玉币、祝版，馔食致于柴上户内。诸执事又以内官以下之札币，皆从燎。礼直官赞曰“可燎”，东西执炬者以炬燎火半柴。执事者亦以地祗之玉币、祝版、牲体、黍稷诣瘗坎。焚瘗毕，礼直官引太尉以下官以次由南壝东偏门出，礼直官引监祭、监礼、奉玉币官、太祝、祝史、斋郎俱复坛南，北向立。奉礼郎赞曰“再拜”，礼直官承传曰“拜”，监祭、监礼以下皆再拜讫。各退出。太乐令率工人二舞以次出。礼直官引太尉以下诸执事官到齐班幕前立，礼直官赞曰“礼毕”，众官员揖毕，各退于次。太尉等官、太常礼仪院使、监祭、监礼展视胙肉酒醴，奉进阙庭，余官各退。

祭告三献仪，大德十一年所定。告前三日，三献官、诸执事官，具公服赴中书省受誓戒。前一日未正二刻，省牲器。告日质明，三献官以下诸执事官，各具法服。礼直官引监祭礼以下诸执事官，先入就位，立定。监祭礼点视陈设毕，复位，立定。太官令率斋郎出，礼直官引三献司徒、太常礼仪院使、光禄卿入就位，立定。礼直官赞曰“有司谨具，请行事”，降神乐作六成止。太常礼仪院使燔牲首，复位，立定。奉礼赞三献以下皆再拜，就位。礼直官引初献诣盥洗位，盥手讫，升坛诣昊天上帝位前，北向立。搢笏跪，三上香，奠玉币，出笏，俯伏兴，再拜讫，降复位。礼直官引初献诣盥洗位，盥手讫，诣爵洗位，洗拭爵讫，诣酒尊所，酌酒讫，请诣昊天上帝神位前，北向，搢笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，出笏，俯伏兴，俟读祝讫，再拜，平立。请诣皇地祗酒尊所。酌献并如上仪，俱毕，复位。礼直官引亚献，并如初献之仪，惟不读祝，降复位。礼直官引终献，并如亚献之仪，降复位。奉礼赞“赐胙”，众官再拜，在位者皆再拜。礼直官引三献司徒、太常卿、光禄卿、监祭礼等官，请诣望燎位，献向立定，俟燎玉币祝版。礼直官赞“可燎”，礼毕。

祭告一献仪，至元十二年所定。告前二日，郊祀令扫除坛壝内外，翰林国史院学士撰写祝文。前一日，告官等各公服捧祝版，进请御署讫，同御香上尊酒如常仪，迎至祠所斋宿。告日质明前三刻，礼直官引郊祀令率其属诣坛，铺筵陈设如仪。礼直官二员引告官等各具紫服，以次就位，东向立定。礼直官稍前曰“有司谨具，请行事”，赞者曰“鞠躬”，曰“拜”，曰“兴，”曰“拜”，曰“兴”，曰“平身”。礼直官先引执事官各就位，次诣告官前曰“请诣盥爵洗位”。至位，北向立，曰“搢笏”，曰“盥手”，曰“帨手”，曰“洗爵”，曰“拭爵”，曰“出笏”，曰“诣酒尊所”，曰“搢笏”，曰“执爵“，曰“司尊者举”，曰“酌酒”。良酝令酌酒，曰“以爵授执事者”，告官以爵授执事者。曰“出笏”，曰“诣昊天上帝、皇地祗神位前，北向立”，曰“稍前”，曰“出笏”，曰“跪”，曰“上香”曰“上香”，曰“三上香”，曰“祭酒”，曰“祭酒”，曰“三祭酒”，曰“以爵授捧爵官”，曰“出笏“，曰“俯伏兴”，曰“举祝官跪”，曰“举祝”，曰“读祝官跪”，曰“读祝”。读讫。曰“举祝官奠祝版于案”，曰“俯伏兴”。告官再拜，曰“鞠躬”，曰“拜”，曰“兴”，曰“拜”，曰“兴”，曰“平身”，引告官以下降复位。礼直官赞曰“再拜”，曰“鞠躬”，曰“拜”，曰“兴”，曰“拜”，曰“兴”，曰“平身”，曰“诣望燎位”，燔祝版半燎，告官以下皆退。瘗之其坎于祭所壬地，方深足以容物。

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志第四十八 礼一

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志第五十 礼三

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志第五十一 礼四

△宗庙上

宗庙祭享之礼，割牲、奠马潼，以巫祝致辞，盖蒙古旧俗也。世祖中统元年秋七月丁丑，神位于中书省，用登砍乐，遣必阇赤致祭焉。必阇赤，译言典书记者。十二月，初命制太庙祭器，法服。二年九月庚申朔，徙中书省，奏迁神主于圣安寺。辛巳，藏于瑞像殿。三年十二月癸亥，即中书省备三献官，大礼使司徒摄祀事。礼毕，神主复藏瑞像殿。四年三月癸卯，诏建太庙于燕京。十一月戌，仍寓祀事于中书省，以亲王合丹、塔察儿、王磐、张文谦摄事。

至元元年冬十月，奉安神主于太庙，初定太庙七室之制。皇祖、皇祖妣第一室，皇伯考、伯妣第二室，皇考、皇妣第三室，皇伯考、伯妣第四室，皇伯考、伯妣第五室，皇兄、皇后第六室，皇兄、皇后第七室。凡室以西为上，以次而东。二年九月，初命涤养牺牲，取大乐工于东平，习礼仪。冬十月己卯，亨于太庙，尊皇祖为太祖。三年秋九月，始作八室神主，设祐室。冬十月，太庙成。丞相安童、伯颜言：“祖宗世数、尊谥庙号、配讯功臣、增祀四世、各庙神主、七祀神位、法服祭器等事，皆宜以时定”。乃命平章政事赵璧等集议，上尊谥庙号，定为八室。烈祖神元皇帝、皇曾祖宣懿皇后第一室，太祖圣武皇帝、皇祖妣光献皇后第二室，太宗英文皇帝、皇伯妣昭慧皇后第三室，皇伯术赤、皇伯妣别土出迷失第四室，皇伯考察合台、皇伯妣也速伦第三窒、第四室皇伯考、妣，旧列皇考、妣之后，今更易。第五室，皇考睿宗景襄皇帝、皇妣庄圣皇后第六室，定宗简平皇帝、钦淑皇后第七室，宪宗桓肃皇帝、贞节皇后第八室。十一月戊申，奉安神主于祐室，岁用冬杞，如初礼。

四年二月，初定一岁十二月荐新时物。六年冬，时享毕，十二月，命国师僧荐佛事于太庙七昼夜，始造木质金表牌位十有六，设大榻金椅奉安祐室前，为太庙荐佛事之始。七年十月癸酉，敕宗庙祝文书以国字。来年，太庙牲牢勿用豢豕，以野猪代之，呆品勿市，取之内园。八年八月，大庙殿柱朽。从张易言，告于列室而后修，奉迁栗主金牌位与旧神主于馔幕殿，工毕奉安。自是修庙皆如之。丙子，敕冬享勿用牺牛。

十二年五月，检讨张谦言：“昔者因修太庙，奉迁金牌位于馔幕殿，设金椅，其栗主与旧主牌位各存箱内，安置金椅下，礼有非宜。今拟金牌位迁于八室，其祐室栗主与旧主牌位，宜用彩舆迁纳，置箱内为宜”。七月，修太庙，将迁神主别殿，遣官告奈。九月丁丑，敕太庙牲复用牛。十月己未，迁金牌位于八室。太祝兼奉礼郎申屠致远言：“窃见木主既成，又有金牌位，其日月山神主及中统初中书设祭神主，奉安无所。博士议曰：“合存祐室粟主，旧置神主牌位，俱可随时埋瘗。”太常少卿以闻，诏曰：“其与张仲谦诸老臣议行之。”十三年正月，以平宋，遣官告祭祖宗于上都之近郊。八月，以铜爵二、豆二献于太庙。九月丙申，荐佛事于太庙，命即佛事处大祭。己亥，享于太庙，加荐羊鹿野豕。是岁，改作金主，太祖主曰“成吉思皇帝”，睿宗题曰“太上皇也可那颜”，皇后皆题名讳。

十四年正月，以白玉、碧玉、水晶爵六献于太庙。八月乙丑，诏建太庙于大都。十五年五月，太常卿还自上都，议庙制，据博土言同堂异室非礼，以古今庙制画图贴说，令博十李天麟赉往上都，分议可否以闻：

一曰都宫别殿，七庙、九庙之制。《祭法》曰：“天子立七庙，三昭三穆与太祖之庙而七，诸侯、大夫、士降杀以两。“晋博士孙毓以谓外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南是也。前庙后寝者，以象人君之居，前有庙而后有寝也。庙以藏主，以四时祭；寝有衣冠几杖象生之具，以荐新物。天子太祖百世不迁，宗亦百世不迁，高祖以上，亲尽则递迁。昭常为昭，穆常为穆，同为都宫，则昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。一世自为一庙，则昭不见穆，穆不见昭，而内有以各全其尊，必袷享而会于太祖之庙，然后序其尊卑之次。盖父子异宫，祖祢异庙，所以成事亡如事存之义。然汉儒论七庙、九庙之数，其说有二。韦元成等以谓周之所以七庙者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三庙不毁，与亲庙四而七也。如刘歆之说，则周自武王克商，以后夜为太祖，即增立高圉、亚圉二庙于公叔、太王、王季、文王二昭二穆之上，已为七庙矣。至懿王时，始立文世室于三穆之上，至孝王时，始立武世室于三昭之上，是为九庙矣。然先儒多是刘歆之说。

二曰同堂异室之制。后汉明帝遵俭自抑，遗诏无起寝庙，但藏其主于光武庙中更衣别室。其后章帝又复如之，后世遂不敢加。公私之庙。皆用同堂异室之制。先儒朱熹以谓至使太祖之位，下同孙子，而更僻处于一隅，无以见为七庙之尊；群庙之神，则又上厌祖考，不得自为一庙之主。以人情论之，生居九重，穷极壮丽，而设祭一室，不过寻丈，甚或无地以容鼎俎，而阴损其数，子孙之心，于此宜亦有所不安矣。且命士以上，其父子妇姑，犹且异处，谨尊卑之序，不相亵渎。况天子贲为一人，富有四海，祖宗神位数世同处一堂，有失人子事亡如事存之意矣。

是年，太庙常设牢醴外，益以羊、鹿、豕、蒲萄酒。敕常德府岁贡苞茅。

十六年八月丁酉，以江甫所获玉爵及坫四十九事，纳于太庙。十七年十二月甲申，告迁于太庙。癸巳，承旨和礼霍孙，大常卿太出、秃忽思等，以祐室内栗主八位并日月山牌位、圣安寺木主俱迁。甲午，和礼霍孙、太常卿撒里蛮率百官奉安太祖、睿宗二室金主于新庙，遂大享焉。乙未，毁旧庙。

十八年二月，博士李时衍等议：“历代庙制，俱各不同。欲尊祖宗，当从都宫别殿之制；欲崇俭约，当从同堂异室之制，“三月十一曰，尚书段那海及太常礼官奏曰：“始议七庙，除正殿、寝殿、正门、东西门已建外，东西六庙不须更造，余依太常寺新图建之。”遂为前庙、后寝，庙分七室。

是时，东平人赵天麟献《太平金镜策》，其议宗庙之制曰：

天子立七庙，在都城内之东南。太祖中位于北，三昭在东，三穆在西。庙皆南向，主皆东向。都宫用于外，以合之墙，宇建于内，以别之门。堂、室、寝一一分方庭砌堂，除区区异地，山节藻棁腒，以示崇高，重檐列茅，以示严肃，斩砻其桷，以示丽而不奢，覆之用茅，以示合俭而有节，此庙之制度也。祖功宗德，百世不易。亲尽之庙，因亲而祧。祧旧主于太祖之夹室，袝新主于南庙之室中。昭以取其向明，而班乎昭，穆以取其深远，而常从其穆。穆袝而昭不动，昭袝而穆不迁。二世祧，则四世迁于二室，六世迁于四世，以八世袝昭之南庙。三世祧，则五世迁于三世，七世迁于五世，以九世袝穆之南庙。孙以子袝于祖，父孙可以为王，父尸由共昭穆之同，非有尊卑之辨。故祧主既藏袷则出，余则否，袝庙贯新。易其檐，改其涂，此庙之祧袝也。散斋七日，致斋三日，牲铨肥脂，旨酒嘉栗，粢盛丰洁，器皿具务，祠宜羔豚膳膏，芗禴宜腒禴膈膳膏，臊尝宜犊麝膳膏，腥烝宜鱻羽膳膏。膻设守祧所掌之遗衣，陈奕世递传之宗器，王后及宾，礼成九献，辟公卿士，奔执豆笾，此庙之时祭也。大祖庙主寻常东面，移昭南穆北而合食，就已毁未毁而制礼，四时皆陈，未毁而祭之，五年兼己毁而祭之，此庙之袷祭也。三年大祭，祭祖之所自出，以始祖配之，此庙之祶祭也。

其言皆援据古礼。世祖虽善其言，而不能尽用云。

二十一年三月丁卯，太庙正殿成，奉安神主。二十二年十二月丁未，皇太子薨。太常博士与中书翰林诸老臣议，宜加谥，立别庙奉祀。遂谥曰明孝太子，作金主。是月，丹太庙楹。二十三年九月，以太庙雨坏，遣宫致告，泰安神主于别殿。二十五年五月，奉安神主于太宙。是年冬享，制用白马一。三十年十月朔，皇太子袝于太庙。

三十一年，成宗即位，追尊皇考明孝太子为皇帝，庙号裕宗。元贞元年冬十月癸卯，有事于太庙。中书首臣言：“去岁世祖、皇后、裕宗袝庙，以绫代玉册。今玉册、玉宝成，请纳诸各室。”帝曰：“亲飨之礼，祖宗未尝行之。其奉册以来，朕躬祝之。”命献官迎导入庙。大德元年十一月，太保月赤察儿等奏请庙享增用马，制可。二年正月，特祭太庙，用马一、牛一、羊鹿野豕天鹅各七，余品如旧，是为特祭之始。四年八月，以皇妣、皇后袝。六年五月戊申，太庙寝殿灾。

十一年，武宗即位，追尊皇考为皇帝，庙号顺宗。太祖室居中，睿宗西第一室，世祖西第二窒，裕宗西第三室，颀宗东第一室，成宗东第二室。追尊先元妃为皇后，袝成宗室。睿宗、裕宗、颀宗并未践大位，入庙称宗，而黜太宗、定宗、宪宗不在六室之列，又跻顺宗于成宗之上，皆失礼之甚者也。至大二年春正月乙未，以受尊号，恭谢太庙，是为亲祀之始。十月，以将加谥太祖、睿宗，择日请太祖、睿宗尊谥于天，择日请光献皇后、庄圣皇后尊谥于庙，改金主，题写尊谥庙号。十二月乙卯，亲享太庙。奉玉册、玉宝。加上太祖圣武皇帝尊谥曰法天启运，庙号太祖，光献皇后曰翼圣。加上睿宗景襄皇帝曰仁圣，庙号睿宗，庄圣皇后曰显懿。其旧主以椟贮两旁，自是主皆范金作之。先是，太庙皆遣官行事，帝复欲如之。大司徒李邦宁谏曰：“先胡非不欲亲致享祀，诚以疾废礼耳。今逢继成之初，正宜开彰孝道以率天下，躬祀太室，以成一代之典。循习故事，非臣所知也。”帝曰：“善。”即日备法驾宿斋官，且命邦宁为大司徒。三年，丞相三宝奴等言：“太祖祠祭用瓦尊，乞代以银。”从之。

四年闰七月，奉武宗神主，袝于太庙。

延祐七年六月，新作太祖幄殿。八月，袝仁宗及庄懿慈圣皇后于太庙。时议仁宗升袝，增置庙室。太常礼仪院下博士检讨历代典故，移书礼部、中书集议曰：“古者天子祭七代，兄弟同为一代，庙室有神主，增置宙室。”又议：“大行皇帝升袝太庙，七室皆有神主，增室不及。依前代典故，权于庙内止设幄座，面南奉安。今相视得第七室远南对室地位，东西一丈五尺，除设幄座外，余五尺，不妨行礼。”乃结彩为殿，置武宗室甫，权奉神主焉。

十月戊子，英宗将以四时躬祀太庙，命大常礼官与中书、翰林、集贤等官集议，帝览其礼制曰：“此追远报本之道也，毋以朕劳而有所损，其一遵典礼。”丙寅，中书以躬谢太庙仪注进。十一月丙子朔，帝御斋宫。丁丑，备法驾仪卫，躬谢太庙，至棂星门驾止，有司进辇不御，步至大次，服衮冕端拱以挨。礼仪使靖署祝，帝降御座正立书名。及读祝，敕商赞御名。至仁宗室，辄歔欷流涕，左右奠不歔感动。退至西神门，殿中监受圭，出降没阶乃授圭。甲辰，太常进时享太庙仪式。

至治元年正月乙酉，始命于太庙垣西北建大次殿。丙戌，始以四盂月时享，亲祀太室。礼成，坐北建大次殿。丙戌，始以四孟月时享，亲祀太室。帝服衮冕，以左丞相拜住亚献，知枢密院事曲绌终献。礼成，坐大次，谓群臣曰：“朕缵承祖宗丕绪，夙夜祗栗，无以报称，岁惟四祀，使人代之，不能致如在之诚，实所未安。自今以始，岁必亲祀，经终朕身。”

五月，中书省臣言：“以庙制事，集徂史台、翰林院、太常院臣议。谨按前代庙室，多寡不同。晋则兄弟同为一室，正室增为十四间。东西各一间。唐九庙，后增为十一室。宋增室至十八，东西夹室地各一间，以藏祧主。今太庙虽分八室，然兄弟为世，止六世而已。世祖所建前庙后寝，往岁寝殿灾。请以今殿为寝，别作前庙十五间，中三间通为一室，以奉太祖神主，余以次为室，庶几情文得宜。谨上太常庙制。”帝曰：“善，期以来岁营之。”十二月，以受尊号，宜谢太庙。拜住言：“世祖议行一献礼，武宗则躬行谢礼。”诏依武宗故事。

二年春正月丁丑，始陈卤簿，亲享太庙。丞相拜住奏建太庙前殿，议行?神配享之礼。三月二十三曰，以新作太庙正殿，权止夏秋二祭，秋八月丙辰，太皇太后崩，太常院官奏：“国哀以日易月，旬有二日外。乃举祀事。有司以十月戊辰，有事于太庙，取圣裁。”帝曰：“太庙礼不可废，迎香去乐可也。“又言：“太庙兴工未毕，有妨陈宫县乐，请止用登歌。”从之。三年春三月戊申，袝昭献元圣皇后于顺宗室。夏四月六日，上都分省参议速速，以都堂旨，太庙夹室未有制度，再约台院等官议定。博士议曰“按《尔雅》曰‘室有东西厢曰庙”，注‘夹室前堂’。同礼曰‘西夹南向’，注曰‘西厢夹室。’此东西夹室之正文也。贾公孽曰，室有东西厢曰庙，其夹皆在序。是则夹者，犹今耳房之类也。然其制度，则未之闻。东晋太庙正室一十六间，东西储各一间，共十有八。所谓储者，非夹室与？唐贞观故事，迁庙之主，蔑于夹室西壁，南北三间。又宋哲宗亦尝于东夹室奉安，后虽增建一室，其夹室仍旧。是唐、宋夹室，与诸室制度无大异也。五帝不相沿乐，三王相汀袭礼。今庙制皆不合古，权宜一时。宜取今庙一十五间，南北六间，东西两头一间，准唐甫北三间之制，垒至栋为三间，壁以红泥，以准东西序，南向为门，如今室户之制，虚前以准厢，所谓夹室前堂也。虽未尽合于古，于今事为宜。”六月，上都中书省以闻，帝从之。壬申，敕以太庙前殿十有五间，东二间为夹室，南向。秋七月辛卯，太庙落成。

已而国有大故，晋王即皇帝位。有司疑于昭穆之次。集群臣议之。翰林学士吴澄议曰：“世祖混一天下。悉考古制，遵而用之。古者天子七庙，庙各有宫。太祖居中，左三庙为昭，右三庙为穆。神主各以次递迁。其庙之宫，如今之中书六部。夫省部之设，仿于金、宋。岂宗宙次序，而不考古乎？”然有司急于行事，竟如旧次云。十二月戊辰，追尊皇考晋王为皇帝，庙号显宗，皇妣晋王妃为皇后。庚午，盗入太庙，失仁宗及慈圣皇后神主。壬申，重作仁庙二金主。丙午，御史赵成庆立：“太庙失神主，乃古今莫大之变。由太常礼官不恭阙职，宜正其罪，以谢宗庙，以安神灵。”制命中书定罪。泰定元年春正月甲午，奉安仁宗及慈圣皇后二神主。丁丑，御史宋本、赵成庆、李嘉宾言：“太庙失神主，已得旨，命中书定太常失守之罪。中书以为事在太庙署令，而大常官属居位如故。昔唐陵庙皆隶宗正。盗斫景陵门战架，既贬废令丞，而宗正卿亦皆贬黜。且神门戟架比之太庙神主，孰为轻重？宜定其罪名，显示黜罚，以惩不恪。”不报。

先是，博士刘致建议曰：

窃以礼其大于宗庙。宗庙者天下国家之本。礼乐刑政之所自出也。唐、虞、三代而下，靡不由之。圣元龙兴朔陲，积德累功，百有余年，而宗庙未有一定之制。方圣天子继统之初，定一代不刊之典，为万世法程，正在今日。

周制：天子七庙，三昭、三穆，昭处于东，穆处于西，所以别父子亲疏之序，而使不乱也。圣朝取唐、宋之制，定为九世，遂以旧庙八室而为六世，昭穆不分，父子并坐，不合《礼经》。新庙之制，一十五间，东西二间为夹室，太祖室既居中，则庙、宋之制不可依，惟当以昭穆列之。父为昭，子为穆，则睿宗当居太祖之东，为昭之第一世，世祖居西，为穆之第一世。裕宗居东，为昭之第二世，兄弟共为一世，则成宗、颀宗、显宗三室皆当居西，为穆之第二世。武宗、仁宗二室皆当居东，为昭之第三世。昭之后居左，穆之后居右，西以左为上，东以右为上也。苟或如此，则昭穆分明，秩然有序，不违《礼经》，可为万世法。

若以累朝定制，依室次于新庙迁安，则显宗跻颀宗之上，颀宗跻成宗之上。以礼言之，春秋闵公无子，庶兄僖公代立，其子文公遂跻僖公于闵公之上，史称逆祀。及定公正其序，书曰“从事先公”。然僖公犹是有位之君，尚不可居故君之上，况未尝正位者乎？

国家虽曰以右为尊，然古人所尚，或左或右，初无定制。古人右稷极而左宗庙，国家宗庙亦居东方。岂有建宗庙之方位既依《礼经》，而宗庙之昭穆反不应《礼经》乎？且如今朝贺或祭祀，宰相献官分班而立，居西则尚左，居东则尚右。及行礼就位，则西者复尚右，东得复尚左矣。

致职居博士，宗庙之事所宜建明，然事大体重，宜从使院移书集议取旨。

四月辛巳，中书省臣言：“世祖皇帝始建太庙。太祖皇帝居中南向，睿宗、世祖、裕宗神主以次袝西室，顺宗、成宗、武宗、仁宗以次袝东室。迩者集贤、翰林、太常诸臣言，国朝建太庙遵古制。古尚左，今尊者居右为少屈，非所以示后世。太祖皇帝居中南向，宜奉睿宗皇帝神主袝左一室，世祖袝右一室，裕宗袝睿宗室之左。显示、顺宗、成宗兄弟也，以次袝世祖室之右。武宗、仁宗亦兄弟也，以附裕宗室之左，英宗袝成宗室之右。臣等以其议近是，谨绘室次为图以欹，惟陛下裁择。“从之。五月戊戌，附显宗、英宗凡十室。

三年十二月，御史赵师鲁以大礼未举，言：“天子亲祀郊庙，所以通精诚，迓福厘，生烝民，阜万物，百王不易之礼也。宜讲求故事，对越以格纯嘏。”不报。四年，台臣复以为言，帝曰：“朕遵世祖旧制，其命大臣摄之。”

是年夏四月辛未，盗入太庙，失武宗神位及祭器。太常礼仪院官皆斥罢。壬申，重作武宗金主及祭器。甲午，奉安武宗神主。

致和元年正月，享太庙。御史邹惟享言：“时享太庙，三献官旧皆勋戚大臣。而近以户部尚书为亚献，人既疏远，礼难严肃。请仍旧制，以台省院重臣为亚献。”从之。

天历元年冬十月丁亥，毁显宗室。诏时享改用仲月。十一月，帝宿斋服衮冕，享于太庙。

元统二年四月，亲奉文宗神主袝于太庙，时寝庙未建，权于英宗室次结彩殿以奉安神主。御史台言：“宜因升袝有事于太庙。”从之。是年，罢夏季时享。

后至元三年正月，袝宁宗神主于太庙。八月，京师地大震，太庙梁柱裂，各室墙壁尽坏，文宗神主及御床皆碎。敕作文宗新主、玉册，依典礼祭告焉。十月，平章彻里帖木儿以星变，议减太庙四祭为一，御史吕思诚等十九人劾之，不听，竟罢冬享。自后二年、三年、四年一祭，以垦变而减宗庙之祭享。其去恐俱修省之意远矣。如仞里帖木儿者，宜科以擅议宗庙之罪，帝乃信用其言，何也？

至正三年，荷有事于南郊，告祭太庙。至宁宗室，问曰：“朕宁宗兄也，当拜否？”太常博士刘闻对曰：“宁宗虽弟，其在位时陛下为之臣。春秋时，鲁闵公弟也，僖公兄也。闵公先为君，宗庙之祭，未闻僖公不拜。礼当拜。”从之。十五年十月，以郊祀，命皇太子祭告太庙。二十年十二月诏：“太庙影堂祭祀，乃子孙报本之事。近以兵兴岁歉，累朝四祭减为春秋二祭，今宜复之。”然国事日棘，竟不能举行旧典云。

六年六月，诏毁文宗室。是月，监察街史言：“尝闻《五行传》曰：“简宗庙，废祭祀，则水不润下。近年雨泽愆期，四方多旱，而岁减祀事，变更成宪，原其所致，恐有感召。钦惟国家四海乂安，百有余年，列圣相承，典礼具备，莫不以孝治天下。古者宗庙四时之祭，皆天子亲享，莫敢使有司摄也。盖天子之职，莫在于礼，礼莫大于孝，孝莫大于祭。世祖皇帝自新都城，首建太庙，可谓知所本矣。《春秋》之法，国君即位，逾年改元，办行告庙之礼。伏自陛下即位以来，于今七年，未尝躬诣太庙，似为阙典。方今政化更新，并遵旧制，告庙之典，理宜亲享。”时帝在上都，台臣以闻，诏曰：“俟朕到大都行之。”

九月二十七曰，中书省奏以十月初四日皇帝亲祀太庙，制曰：“可”。前期，告示以太师、右丞相马札儿台为亚献官。枢密院知院阿鲁秃为终献官，知院泼皮、翰林承旨老章为助奠官，大司农爱牙赤为七祀献官，侍中二人，门下侍郎一人，大礼使一人，执劈正斧一人，礼仪使四人，余各如故事。

几天祭祀，尤贵马潼。将有事，敕太仆寺挏马官，奉尚饮者革囊盛送焉。其马牲既与三牲同登于俎，而割奠之馔，复与笾豆俱设。将奠牲盘酹马潼，则蒙古太祝升诣第一座，呼帝后神讳，以致祭年月日数、牲斋品物，致其祝语。以次诣列室，皆如之。礼毕，则以割奠之余，撒于南棂星门外，名曰抛撤茶饭。盖以国礼行事，尤其所重也。

割奠之礼，惟太常卿设之。桑哥为初献，乃有三献等官同设之仪。博士议曰：“凡陈设祭品、实樽罍等事，献官皆不与也。独此亲设之，然后再升殿，恐非诚悫专一之道。且大礼使等官，尤非其职。”大乐署长：“割奠之礼，宜别撰乐章。”博士议曰：“三献之礼，实依古制。若割肉，奠葡萄酒、马潼，别撰乐章，是又成一献也。”又议：燔□月率与今烧饭礼合，不可废。形盐、糗饵、粉糍、□食、糁食，非古。雷鼓、路鼓、与播鼗之制不同。摄祀大礼使终夕竖立，无其义。”知礼者皆有取于其言。英宗初，博士又言：“今冬祭，即烝也，天子亲裸太室，功臣宜配享。”事亦弗果行。

庙制：“至元十七年，新作于大都。前庙，后寝。正殿东西七间，南北五间，内分七室。殿陛二成三阶。中曰泰阶，西曰西阶，东曰阼阶。寝殿东西五间，甯北三间，环以宫城，四隅重屋，号角楼。正南、正东、正西宫门三，门各五门，皆号神门，殿下道直东西神门曰横街，直南门曰通街，甓之。通街两旁井二，皆覆以亭。宫城外，缭以崇垣。馔幕殿七间，在宫城南门之东，南向。齐班厅五间，在宫城之东南，西向。省馔殿一间，在东城东门少北，南向。初献斋室，在宫城之东，东垣门内少北，西向。其南为亚终献、司徒、大礼使、助奠、七祀献官等斋室，皆西向。雅乐库在官城西南，东向。法物库、仪鸾库在宫城之东北，皆南向。都监局在其东少南，西向。东垣之内，环筑墙垣为别虏。内神厨局五间，在北，南向。井在神厨之东北，有亭。酒库三间，在井亭南。西向。祠祭局三间，对神厨局，北向。院门西向。百官厨五间，在神厨院南，西向。宫城之南，复为门，与申神门相值，左右连屋六十余间，东掩齐班厨，西值雅乐库，为诸执事斋房。筑崇墉以环其后，东西南开棂星门三，门外驰道，抵齐化门之通衢。

至治元年，诏议增广庙制。三年，别建大殿一十五间于今庙前，用今庙为寝殿，中三间通为一室，余十间各为一室，东西两旁际墙各留一间，以为夹室。室皆东西横阔二丈。南北入深六间，每间二丈。宫城南展后，凿新井二于殿南，作亭。东南隅、西南隅角楼，南神门、东西神门，馔幕殿、省馔殿、献官百执事斋室，中南门，齐班厅、雅乐库、神厨、祠祭等局，皆南徙。建大次殿三间于宫城之西北，东西棂星门亦甯徙。东西棂星门之内，卤簿房四所，通五十间。

神主：至元三年，始命太保刘秉忠考古制为之。高一尺二寸，上顶圆径二寸八分，四厢合剡一寸一分。上下四方穿，中央通孔，径九分，以光漆题尊谥于背上。匮趺底盖俱方。底自下而上，盖从上而下。底齐趺。方一尺，厚三寸。皆准元祐古尺图。主及匮趺皆用栗木。匮趺并用元漆，设祐室以安奉。帝主用曲几，黄罗帕覆之。后主用直几，红罗帕覆之。祐室，每室红锦厚褥一，紫锦薄褥一，黄罗复帐一，龟背红帘一，缘以黄罗带饰。六年十二月十八日，国师奉旨造木质金表牌位十有六，亦号神主。设大榻金椅位，置祐室前。帝位于右，后位于左，题号其面，笼以销金绛纱，其制如椟。

祝有二：祝册，亲祀用之。制以竹，每副二十有四简，贯以红绦条。而用胶粉涂饰，背饰以绛金绮。藏以楠木缕金云龙匣。涂金锁钥。韬以红锦囊，蒙以销金云龙绛罗复。拟撰读文、书祝、读祝，皆翰林词臣掌之。至大二年亲祀，竹册长一尺二寸，广一寸二分，厚三分。至治二年正月亲祀，竹册八副，每册二十有四简，长一尺一寸，广一寸，厚一分二厘。

祝板，摄祀用之，制以楸木，长二尺四寸，广一尺二寸，厚一分。其面背饰以精洁楮纸。

祝文，至元时，享于太祖室，称孝孙嗣皇帝臣某；睿宗室，称萃子嗣皇帝臣某。天历时，享自太祖至裕宗四室，皆称孝曾孙嗣皇帝臣某；颀宗室，称孝孙嗣皇帝臣某；成宗至英宗三室，皆称嗣皇帝臣某；武宗室，称孝子嗣皇帝臣某。

币：以白缯为之，每段长一丈八尺。

牲齐庶品：大祀，马一，用色纯者，有副；牛一，其角握，其色赤，有副；羊，其色白；豕，其色黑；鹿。凡马、牛、羊、豕、鹿牲体。每室七盘，单室五盘。太羹，每室三登，和羹，每室三铏，笾之实，每室十有二品。豆之实。每室十有二品。凡祀，先期命贯臣率猎师取鲜獐鹿免，以供脯臡醓醢。稻梁为饭，每室二簠；黍稷为饭，每室二簋。彝尊之实，每室十有一。明水元酒，用阴鉴取水于月，与井水同，鬯用郁金为之。五齐三酒，酝于光禄寺。□□萧蒿，至元十八年五月弗用，后遂废。茅香以缩酒，至元十七年，始用沅州麻阳县包茅。天鹅、野马、塔剌不花、其状如獾。野鸡、鸧、黄羊、胡寨儿、其状如鸠。湩乳、葡萄酒，以国礼割奠，皆列室用之。羊一，豕一，笾之实二栗、鹿脯，豆之实二菁菹、鹿臡。簋之实黍，簋之实稷，爵尊之实酒，皆七祀位各用之。荐新鲔、野彘孟春用之。雁、天鹅，仲春用之。葑韭、鸭鸡卵，季春用之。冰、羔羊，孟夏用之。樱桃，竹笋、蒲荀、羊，仲夏用之。瓜、豚、大麦饭、小麦面，季夏用之。雏鸡，孟秋用之。菱芡、栗、黄鼠，仲秋用之。梨、枣、黍、粱、鹚老，季秋用之。芝麻、兔、鹿、稻米饭，孟冬用之。麇、野马。仲冬用之。鲤、黄羊、塔剌不花，季冬用之。至大元年春正月，皇太子言荐新增用影堂品物，羊羔、炙鱼、馒头、馔子、西域汤饼、圆米粥、砂糖饭羹，每月以配荐。

祭器：笾十有二，幂以青巾，巾绘彩云。豆十有四，一实毛血，一实□□。登三，铏三，有柶。簠二，簋二，有匕箸。俎七，以载牲体，皆有鼎。后以盘贮牲体，盘置俎上，鼎不用。香案一，销金绛罗衣。银香鼎一，银香奁一，茅苴盘一，实以沙。已上并陈室内。燎炉一，实以炭。篚一，实以萧蒿黍稷。祝案一，紫罗衣。置祝文于上，销金绛罗覆之。鸡彝一，有舟；乌彝一，有舟，加勺；春夏用之。斝彝一，有舟；黄彝一，有舟，加勺；秋冬用之。虎彝一，有舟；蜼彝一，有舟，加勺；特祭用之。凡鸡彝、斝彝、虎彝以实明水，鸟彝，黄彝、蜼彝以实也。牺尊二，象尊二，春夏用之。著尊二，壶尊二，秋冬用之。太尊二，山尊二，特祭用之。尊皆有坫勺，幕以白布巾，巾绘黼文。著尊二，山罍二，皆有坫加幂。已上并陈室外。壶尊二。太尊二，山罍四，皆有坫加幂，藉以莞席，并陈殿下，北向西上，设而不酌，每室皆同。通廊御香案一，销金黄罗衣，银香奁一，贮御祝香，销金帕覆之，并陈殿中央。罍洗所罍二，洗二，一以供爵涤，一以供盥洁。篚二，实以璋瓒巾，涂金银爵。七祀神位，笾二，豆二，簠一，簋一，俎一，爵一有坫，香案一，沙池一，壶尊二有坫加幂，七祀皆同。罍一、洗一、篚一，中统以来，杂金宋祭器而用之。至治初，始造新器于江浙行省，其旧器悉置几阁。

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